Per una critica radicale acratica in nome del diritto di resistenza all’oppressione di Sergio Ghirardi Sauvageon

 

-  legittima difesa di fronte al terrorismo di Stato, all’inquinamento, al riscaldamento climatico e alla guerra

 

“Il pellicano di Jonathan/ al mattino fa un uovo tutto bianco/ e ne esce un pellicano/ che gli assomiglia incredibilmente./ E questo secondo pellicano/ fa a sua volta un uovo tutto bianco/ da cui ne esce, inevitabilmente,/ un altro che fa la stessa cosa./ Ció puó durare molto a lungo/ se non si fa prima una omelette”.

Robert Desnos

 

Quando il potere sulla propria vita sfugge e si concentra nelle mani armate di un postfascismo degno erede del fascismo arcaico in un mondo assurdamente tecnocratico, il progetto di salvare le proprie vite rivoltandosi contro il sopruso senza limiti del capitalismo spettacolare diventa imprescindibile : se non ci si rivolta si è destinati a morire, un po’ di noia e sempre di più per penurie e violenze di ogni tipo.

Tutto è stato messo in atto perché la rivolta restasse vana di fronte al sopruso e allo sfruttamento senza limiti. Nel mondo virtuale in cui siamo imprigionati, si è sostituito il filo spinato che rinchiudeva nei ghetti gli Untermenchen di un tempo con la rete informatica, nuova ghettizzazione generalizzata, passivamente autogestita con l’uso dei computer, mentre delle guardie armate sono pronte a sparare con flash ball, fucile o mitraglia su chiunque osi rompere l’ipnosi di questo mondo virtuale meccanicamente imposto dagli Stati Uniti all’Iran e dovunque altrove.

Guai a chi osi denunciare l’assurdo sopruso urlando « Ya basta ! ». «  Terroristi, comunisti, anarchici, mostri violenti antidemocratici ». Ecco  il mantra istituzionale officiato dai crumiri dell’intelligenza sensibile, dai mercenari sacerdoti del dominio e dai loro armigeri.

Dovunque si muore sotto i colpi cinici e bari di una farsa democratica che assomiglia sempre più alla dittatura. La menzogna è da sempre l’anima della pubblicità mercantile come della propaganda politica, ma lo spettacolo non si accontenta più di falsare la realtà e permette ormai al capitalismo, ai suoi sgherri e ai suoi profittatori d’ingannare i servitori volontari reprimendo, imprigionando, uccidendo sempre più quanti si mostrano ancora troppo involontari, cioè coscienti!

Un’oligarchia del dominio reale del capitale[1] impone il suo diktat al pianeta intero. Da quando, però, il potere si spinge fino a reinventare la realtà anziché accontentarsi di falsificarla sui bordi, il dominio si scontra con i resti del vissuto scampato in margine al diffondersi della falsificazione spettacolare. L’esercito dei falsi informatori embedded che un tempo si chiamavano giornalisti diventa sempre più ridicolo e inefficiente di fronte alla sempre più macroscopica menzogna che il sistema è destinato a diffondere al servizio di potenti suprematisti, politici non solo corrotti, ma sempre più psicopatici.

Senza nemmeno più contare i morti avvelenati dall’aria che si respira, dal cibo che si ingoia e dal clima che si subisce, la sottomissione al capitale s’apparenta sempre più a un suicidio programmato che potrebbe far sperare in una probabile diminuzione drastica degli adepti veramente pronti alla bisogna.

Aggiungendo a questo piatto ben poco succulento le vittime di guerra che si moltiplicano dovunque con il favore del lucroso business delle armi, salvaguardia ultima di un capitalismo in crisi, le condizioni per una rivolta salutare e necessaria sembrano riunite definitivamente di fronte al peggio che minaccia. Manca soltanto il soggetto collettivo che s’incarichi storicamente del passaggio all’atto.

Il proletariato di marxista memoria è stato devitalizzato in gran parte dallo sviluppo dell’alienazione capitalista che ha educato troppi umani diventati pecore a essere il proprio cane. Non tutti, certo, ma in numero sufficiente per indebolire la coscienza, lo slancio collettivo e una volontà capace di spingere a una salutare rivoluzione salvatrice. Senza dimenticare che anche la rivoluzione è stata troppo spesso falsificata, espropriata e tradotta in un ennesimo suprematismo mostruoso, in una truffa rivoluzionaria di cui bisogna diffidare come della peste emozionale che nutre tutti i fascismi.

L’insieme di queste considerazioni complica non poco la vita e le decisioni urgenti che ci riguardano tutti, nessuno escluso ; é certo, infatti, che senza un drastico rovesciamento di prospettiva la continuità di questo mondo di merda prepara la nostra condanna di esseri umani disumanizzati. L’intelligenza artificiale è un’idiozia coltivata per indebolire la sensibilità umana spontanea che resta. Contro questo utensile pervertito, usato dalla società tecno capitalista per l’addomesticamento definitivo dell’intelligenza sensibile, una coscienza di specie è auspicabile quanto possibile ma resta ancora acerba.

AVREMO IL TEMPO PER LA SUA MATURAZIONE ?

L’umano che resta ha il compito rivoluzionario di rivoltarsi in nome della vita contro l’ottusa morte redditizia che caratterizza il capitalismo e la sua soluzione finale in via di avanzata programmazione.

La lotta continua !

 

Sergio Ghirardi Sauvageon, 1 maggio 2026

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[1] Questo concetto emerge nel Sesto capitolo inedito del capitale, che i bordighisti, e in particolare Jacques Camatte, hanno fatto conoscere dopo la fine della seconda guerra mondiale. Il testo è stato  pubblicato per la prima volta in italiano nel 1969 dalla Nuova Italia, Firenze.

 

Pour une critique radicale acratique

au nom du droit de résistance à l’oppression

- rien d’autre que l'autodéfense face au terrorisme d'État, à la pollution, au réchauffement climatique et à la guerre.

 

« Le pélican de Jonathan/au matin pond un œuf tout blanc/ et il en sort un pélican/ lui rassemblant étonnement./ Et ce deuxième pélican/ pond à son tour un œuf tout blanc/ d’ou sort, inévitablement,/ un autre qui en fait autant./ Cela peut durer pendant très longtemps/ si l’on ne fait pas d’omelette avant ».

Robert Desnos

 

Lorsque le pouvoir sur sa propre vie échappe et se concentre entre les mains armées d'un post-fascisme digne héritier d'un fascisme archaïque dans un monde absurdement technocratique, la révolte contre les abus sans limites d'un capitalisme spectaculaire devient essentielle pour survivre : ne pas se révolter, c'est s'exposer à une mort certaine où en partie on meurt d'ennui, et de plus en plus de pénuries et de violences de toutes sortes.

 

Tout a été mis en œuvre pour que la révolte reste vaine face à l'exploitation et aux abus débridés. Dans le monde virtuel où nous sommes emprisonnés, les barbelés qui confinaient jadis les Untermenchen dans des ghettos ont été remplacés par un réseau informatique, nouvelle ghettoïsation généralisée, passivement autogérée par ordinateur, tandis que des gardes armés sont prêts à faire feu avec des grenades assourdissantes, des fusils ou des mitrailleuses sur quiconque ose briser l'hypnose de ce monde virtuel imposé mécaniquement aux USA comme en Iran et partout ailleurs.

Malheur à quiconque ose dénoncer cette injustice absurde en criant : « Ça suffit ! ».

« Terroristes, communistes, anarchistes, monstres violents et antidémocratiques ! » Tel est le mantra institutionnel officié par les kapos corrompus, par les prêtres mercenaires de la domination et leurs hommes d’armes.

Partout, des gens meurent sous les coups cyniques et trompeurs d’une farce démocratique qui ressemble de plus en plus à la dictature. Le mensonge a toujours été l’âme de la publicité comme de la propagande politique, mais le spectacle ne se contente plus de déformer la réalité ; il permet désormais au capitalisme, à ses sbires et à ses profiteurs de tromper ses serviteurs volontaires en réprimant, emprisonnant et tuant toujours plus ceux qui paraissent encore trop involontaires – c'est-à-dire conscients !

 

Une oligarchie de la domination réelle du capital[1]  impose son diktat à la planète entière. Le pouvoir, au lieu de se contenter de falsifier la réalité, s'efforce de la réinventer, mais sa domination se heurte aux restes du vécu échappés à la propagation de la falsification spectaculaire. L'armée de faux informateurs embedded, autrefois appelés journalistes, devient de plus en plus ridicule et inefficace face aux mensonges de plus en plus macroscopiques que le système est voué à répandre au service de puissants suprémacistes, des politiciens non seulement corrompus, mais aussi de plus en plus psychopathes.

Sans même plus compter les morts empoisonnés par l'air que nous respirons, la nourriture que nous mangeons, le climat que nous subissons, la soumission au capitalisme ressemble de plus en plus à un suicide programmé, qui pourrait faire espérer en une probable réduction drastique du nombre de personnes prêtes à s'y soumettre.

Si on ajoute à ce tableau peu appétissant les victimes de guerre qui se multiplient partout grâce au lucratif commerce des armes, ultime rempart d'un capitalisme en crise, les conditions d'une révolte salutaire et nécessaire semblent définitivement réunies face au pire qui menace. Il ne manque plus qu'un sujet collectif capable, historiquement, de prendre les rênes du mouvement.

Le prolétariat marxiste a été largement dévitalisé par le développement de l'aliénation capitaliste, qui a transformé trop d'êtres humains, devenus des moutons, en leur propres chiens. Pas tous, certes, mais suffisamment pour affaiblir la conscience, l'élan collectif et la volonté de mener une révolution saine et salvatrice. Sans oublier que la révolution elle-même a trop souvent été falsifiée, accaparée et transformée en un énième suprémacisme monstrueux, en une imposture révolutionnaire dont il faut se méfier comme de la peste émotionnelle qui nourrit tous les fascismes.

Toutes ces considérations compliquent considérablement la vie et les décisions urgentes qui nous concernent tous, sans exception. Il est certain, en effet, que sans un changement radical de perspective, la perpétuation de ce monde pourri nous conduit à notre perte en tant qu'êtres humains déshumanisés.

L'intelligence artificielle est une idiotie entretenue pour affaiblir la sensibilité humaine spontanée qui subsiste. Face à cet outil perverti, utilisé par la société techno-capitaliste pour la domestication définitive de l'intelligence sensible, une conscience d’espèce est aussi souhaitable que possible, mais elle demeure immature.

AURONS-NOUS LE TEMPS POUR SA MATURATION ?

L'humanité restante a la tâche révolutionnaire de se révolter au nom de la vie contre la mort obtuse et lucrative qui caractérise le capitalisme et sa solution finale, actuellement en préparation.

La lutte continue !

Sergio Ghirardi Sauvageon, 1er mai 2026

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[1] Ce concept émerge chez Marx dans le sixième chapitre inédit du capital que les bordiguistes, et Jacques Camatte en particulier, ont fait connaître après la fin de la deuxième guerre mondiale: J. Camatte, Capital et gemeinwesen, VI chapitre inédit du Capital et l’œuvre économique de Marx, Spartacus, Paris, puis Chicoutimi, 2009, Québec.

Per la critica dell’economia politica di Sergio Ghirardi Sauvageon

 

 

Bisogna rendersi conto che l’economia politica non è una scienza ma la teologia della società capitalista che imperversa da secoli.

Karl Marx ha dedicato una vita a disfare il tessuto ideologico su cui si fonda il modo di produzione capitalistico. Tutta la sua opera matura, a partire dai Grundrisse del 1859, ha come sottotitolo : PER LA CRITICA DELL’ECONOMIA POLITICA. Ciò è vero anche per l’opera maggiore di Das Kapital che include il fondamentale quarto volume riguardante Le teorie sul plusvalore del 1862 .

Far passare Marx per un economista è stato il compito maggiore di tutti gli ideologi moderni (in realtà teologi che nella maggior parte dei casi s’ignorano) fino all’epoca contemporanea in cui marxisti e antimarxisti hanno rivaleggiato nell’impossessarsi dell’ideologia marxista per confutarla o sacralizzarla.

È a partire da questa realtà storica che si può capire pienamente il senso della preziosa affermazione del filosofo di Treviri di fronte ai suoi più stretti collaboratori e compagni di lotta (tra cui Paul Lafargue) : « Una cosa è certa: io non sono marxista ».

Non a caso furono i Situazionisti a sottolineare questa frase di Marx nel periodo che ha portato alla fioritura di quel maggio 1968 che fu l’espressione più laica e gaudente del movimento comunista moderno e contemporaneo.

La pretaglia marxista leninista che ha nutrito i diversi partiti comunisti più o meno ortodossi del papato sovietico[1] ha particolarmente contribuito alla falsificazione del pensiero critico marxiano, ignorando a lungo la critica dell’economia politica ridotta a un apparato ideologico per la presa del potere politico in un processo alienato di capitalismo di Stato.

Soltanto dopo la fine della seconda guerra mondiale, più di trenta anni dopo la cosiddetta rivoluzione comunista sovietica, grazie alla minoranza bordighista refrattaria al marxismo ufficiale dopo l’espulsione di Bordiga[2] dalla mafia stalinista, sono emersi gli scritti fondamentali di Marx dei Grundrisse e del Sesto capitolo inedito del Capitale, incredibilmente ignorati fino agli anni cinquanta del secolo scorso.

Questa parte inedita del pensiero di Marx sul dominio reale del capitale è al cuore della critica dell’economia politica e ha aperto un varco fondamentale nel dogmatismo marxista che la storia ha sottolineato concretamente.

La rivoluzione comunista radicale, incompiuta, è rimasta identificata con il simbolo del maggio 68 che ne ha marcato l’ultimo passaggio, significativo quanto effimero, nella storia. Il suo segno indelebile, la sua poesia, la sua voglia di vivere senza tempi morti sono tuttavia tuttora operanti nei cuori e nelle teste non completamente  lobotomizzate dalla complicità perversa tra l’intelligenza artificiale e l’idiozia organica, tra il consumerismo e l’abbondanza di miserie.

Il crollo ormai visibile del capitalismo mondiale rinvia più che mai alla gioia rimossa di una rivolta planetaria che il capitalismo ha sconfitto più volte, dalla Comune di Parigi fino a oggi, senza poterla cancellare dal proprio incubo ricorrente : la rivoluzione sociale di un’umanità che subisce il suprematismo del dominio e la sua alienazione ormai da secoli, in un crescendo che unisce ormai la mostruosità oscena del capitalismo alla demenza auto distruttrice dei suoi adepti.

La critica dell’economia politica è passata dalla coscienza di classe della filosofia marxiana che ha nutrito il proletariato del diciannovesimo secolo e di buona parte del seguente, alla coscienza di specie quotidiana degli esseri umani di un ventunesimo secolo già abbondantemente iniziato e pericolosamente in bilico di fronte al rischio molteplice di estinzione della specie umana, o almeno della sua riduzione a qualche manipolo di disperati sopravvissuti, chissà come e dove, in preda all’inquinamento, alla crisi climatica, all’impoverimento strutturale, alle guerre e all’energia nucleare – vera e propria obsolescenza mortifera dell’umano altrettanto in pace che in guerra.

La critica dell’economia politica si traduce ormai direttamente in quella critica della vita quotidiana che il capitalismo e i suoi teologi stanno riducendo al lumicino.

Molte tesi situazioniste che hanno marcato la radicalità del ventesimo secolo riappaiono nelle teste di quanti neppure sanno molto spesso dello spirito del maggio e dei poetici sovversivi, sans dieux ni maîtres ma provvisti di una grande convivialità, che hanno attraversato le loro vite come derive autentiche, come esplorazioni psicogeografiche vissute di cui molti esseri umani di oggi neppure immaginano l’esistenza.

Poco importa : molte di queste idee sono ancora nella testa di tutti anche se ormai i computer e i telefonini occupano ipnoticamente le teste quasi a tempo pieno.

Sarà forse la crisi strutturale del capitalismo che si mostra evidente e ridicola nella tragedia che impera, che riaprirà le porte della storia ai sopravvissuti, cani di Pavlov che potranno di nuovo dimenticare tutti i condizionamenti, tutte le idiozie caratteriali se e quando la società laboratorio del capitale sarà inondata o brucerà un po’ di più, fino a non garantire neppure più la sopravvivenza. Allora non resterà più altra scelta che la vita vera, la sua poesia quotidiana, la rivoluzione sociale, la comunità ritrovata per non sparire, e finalmente rivivere. Sarà allora la fine del mondo teologico dell’economia politica e l’inizio di un mondo nuovo tanto a lungo evocato.

 

Sergio Ghirardi Sauvageon, 25 aprile 2026

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[1] Clero definitivamente stalinizzato dopo l’espulsione e l’assassinio di Trotzki, caduto in disgrazia dopo aver contribuito pesantemente alla dittatura bolscevica come capo dell’armata rossa i cui sgherri hanno eliminato ogni dissidenza da Cronstadt a Rosa Luxembourg e ai machnovisti. Il tradimento della Spagna libertaria del 1936 fu invece l’opera del solo mostro stalinista, già oggettivamente complice del nazismo responsabile del massacro di Guernica.

 

[2] Fondatore con Gramsci del partito comunista italiano nel 1921.

Pour la critique de l’économie politique

 

Il est essentiel de comprendre que l'économie politique n'est pas une science, mais la théologie de la société capitaliste qui fait rage depuis des siècles.

Karl Marx a consacré sa vie à déconstruire le tissu idéologique sur lequel repose le mode de production capitaliste. Toute son œuvre de maturité, à commencer par les Grundrisse de 1859, porte le sous-titre : POUR LA CRITIQUE DE L'ÉCONOMIE POLITIQUE. Cela vaut également pour son œuvre majeure, Le Capital, qui comprend un quatrième volume fondamental : « Théories sur la plus-value » de 1862.

Faire passer Marx pour un économiste a été la tâche principale de tous les idéologues modernes (en réalité, des théologiens qui souvent s'ignorent) jusqu'à l'époque contemporaine, où marxistes et anti-marxistes rivalisent pour s'approprier l'idéologie marxiste afin de la réfuter ou de la sanctifier.

C’est en partant de cette réalité historique que l’on peut pleinement comprendre le sens de la précieuse affirmation du philosophe de Trèves face à ses plus proches collaborateurs et camarades de lutte (dont Paul Lafargue) : « Une chose est sûre : je ne suis pas marxiste ».

Ce n'est pas un hasard si les situationnistes ont mis l'accent sur cette phrase de Marx dans la période précédant l'épanouissement de ce Mai 68 qui a été l’expression la plus laïque et joyeuse du mouvement communiste moderne et contemporain.

Le clergé marxiste-léniniste qui a nourri les divers partis communistes plus ou moins orthodoxes de la papauté soviétique[1] a particulièrement contribué à la falsification de la pensée critique marxiste, ignorant longtemps la critique de l'économie politique, réduite à un appareil idéologique de conquête du pouvoir politique dans un processus aliéné de capitalisme d'État.

Ce n'est qu'après la fin de la Seconde Guerre mondiale, plus de trente ans après la soi-disant révolution communiste soviétique, grâce à la minorité bordiguiste réfractaire au marxisme officiel après l'exclusion de Bordiga[2] par la mafia stalinienne, que des écrits fondamentaux de Marx, les Grundrisse et le sixième chapitre inédit du Capital, ont émergé, incroyablement ignorés jusqu'aux années 1950.

Cette partie inédite de la pensée de Marx concernant la domination réelle du capital est au cœur de la critique de l'économie politique et a ouvert une brèche fondamentale dans le dogmatisme marxiste, brèche que l'histoire a concrètement soulignée.

La révolution communiste radicale, inachevée, est restée associée au symbole de Mai 68, qui a marqué son passage final, significatif et pourtant éphémère, dans l'histoire. Son empreinte indélébile, sa poésie, son envie de vivre sans temps mort, continuent cependant d'agir dans les cœurs et les esprits non complètement lobotomisés par la perverse complicité entre intelligence artificielle et bêtise organique, entre consumérisme et profusion de misère.

L’effondrement désormais visible du capitalisme mondial renvoie plus que jamais à la joie refoulée d’une révolte planétaire que le capitalisme a vaincue à plusieurs reprises, de la Commune de Paris à nos jours, sans pouvoir l’effacer de son cauchemar récurrent : la révolution sociale d’une humanité qui subit la suprématie de la domination et son aliénation depuis des siècles, dans un crescendo qui unit désormais l’obscène monstruosité du capitalisme à la démence autodestructrice de ses adeptes.

La critique de l'économie politique s'est déplacée de la conscience de classe de la philosophie marxiste, qui a nourri le prolétariat du XIXe siècle et d’une bonne partie du suivant, vers la conscience d'espèce quotidienne des êtres humains d’un XXIe siècle déjà bien amorcé et en équilibre précaire face aux multiples risques d'extinction de l'espèce humaine, ou du moins de sa réduction à quelques survivants désespérés, par ici et par là, en proie à la pollution, à la crise climatique, à l'appauvrissement structurel, aux guerres et à l'énergie nucléaire – véritable obsolescence mortifère de l’humain dans la paix autant que dans la guerre.

La critique de l'économie politique se traduit désormais directement par une critique de la vie quotidienne que le capitalisme et ses théologiens sont en train de réduire à son strict minimum.

Nombre de thèses situationnistes qui ont marqué la radicalité du XXe siècle réapparaissent dans l’esprit de ceux qui, très souvent, ignorent tout de l’esprit de Mai et des poètes subversifs, sans dieux ni maîtres mais pourvus d’une grande convivialité, qui ont traversé leurs vies comme d’authentiques dérives, comme des explorations psychogéographiques vécues dont beaucoup d’êtres humains aujourd’hui n’imaginent même pas l’existence.

Peu importe : plusieurs de ces idées sont toujours dans la tête de tous, même si ordinateurs et téléphones portables occupent désormais les têtes presque en permanence, de manière hypnotique.

Peut-être que la crise structurelle du capitalisme, manifeste et absurde dans la tragédie actuelle, rouvrira les portes de l'histoire aux survivants, chiens de Pavlov se montrant capables encore une fois d'oublier tout leur conditionnement, toutes leurs idioties caractérielles, si et quand la société-laboratoire du capitalisme sera inondée ou brûlera un peu plus, au point de ne plus garantir même pas la survie. Alors, il n'y aura plus d'autre choix que la vraie vie, sa poésie quotidienne, la révolution sociale, la communauté retrouvée pour ne pas disparaître, et enfin revivre. Ce sera alors la fin du monde théologique de l'économie politique et le début d’un monde nouveau si longuement évoqué.

 

Sergio Ghirardi Sauvageon, 25 avril 2026

 

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[1]              Clergé définitivement stalinisée après l'expulsion et l'assassinat de Trotski, tombé en disgrâce après avoir largement contribué à la dictature bolchevique en tant que chef de l'Armée rouge, dont les sbires éliminèrent toute dissidence, de Kronstadt à Rosa Luxembourg en passant par les makhnovistes. La trahison de l'Espagne libertaire en 1936 fut en revanche l'œuvre du seul monstre stalinien, déjà objectivement complice du nazisme responsable du massacre de Guernica.

 

[2]              Fondateur, avec Gramsci, du Parti communiste italien en 1921.

 

Che cos'è l'anarchismo? Intervista a Miguel Amorós

 

 

Intervista a Miguel Amorós di Diego Luis Sanromán per ROJO Y NEGRO

 

Miguel Amorós (Alcoy, 1949) è autore di un'ampia opera come teorico e storico dell'anarchismo. Negli anni '70, ha fatto parte di diversi gruppi acratici di corta durata, come Bandera Negra, Tierra Libre, Barricada, Los Incontrolados (Gli Incontrollati) e Trabajadores por la Autonomía Proletaria y la Revolución Social (Lavoratori per l'Autonomia Proletaria e la Rivoluzione Sociale). Poi, tra il 1984 e il 1992, ha fatto parte della redazione di "L’Encyclopédie des Nuisances" (L'Enciclopedia delle nocività), promossa, tra gli altri, dal suo amico Jaime Semprún. Questa pubblicazione ha proseguito criticamente la linea aperta dall'Internazionale Situazionista fino alla partecipazione dello stesso Guy Debord. Qualche mese fa, la casa editrice La Rosa Negra, con sede a Vallecas, ha pubblicato il suo ultimo libro, un breve volume dal titolo semplice "Che cos'è l'anarchismo?". Nell'intervista che segue, parliamo di questo libro, ma non solo.

 

DLS – Che cos'è l'anarchismo? Anarchismo individualista, collettivista, comunista, anarco-sindacalismo, post-anarchismo, e anche anarchismo di destra, anarco-capitalismo o nazional-anarchismo... Non è forse un'impresa impossibile definire ciò che, per definizione, appare indefinibile: un insieme di tendenze disparate e, in alcuni casi, apertamente contraddittorie, che sembrano non avere nulla in comune se non ciò che negano?

 

MA - Attualmente, in piena crisi dello stato di cose tipico della globalizzazione capitalista e immersi in un processo di distorsione ideologica, possiamo, però, considerare l'anarchismo come l'insieme di insegnamenti e compiti che perseguono l'instaurazione dell'anarchia, un sistema sociopolitico che prescinde dello Stato e di ogni forma di autorità. Tuttavia, con la parola anarchismo, come con tutti gli "ismi", il vero significato dipende da chi la pronuncia. Questa particolare polisemia serve all'ordine costituito, le cui consegne e messaggi sono diffusi attraverso una proficua colonizzazione del linguaggio. L'uso unilaterale delle parole da parte dei leader – ovvero la loro appropriazione da parte del potere – mira alla disinformazione, fondamento stesso del dominio. Spetta ai nemici dello status quo classista usare queste parole contro di esso, infonderle di nuovi contenuti sovversivi, reinventarle, ridefinirle. Si tratta di un compito al contempo positivo e negativo, ovvero dialettico. Il situazionista Khayati affermava sulla rivista "I.S." che "una definizione è sempre aperta, mai definitiva; le nostre sono storicamente valide, per un dato periodo legato a una prassi storica". Qualsiasi definizione contemporanea dell’anarchismo deve tenerne conto.

 

DLS – «L'anarchismo non conta più molto», dici. «Le prospettive non sono promettenti». Pensi, tuttavia, che esista ancora un luogo in cui si possa riconoscere anche solo una scintilla di quest'impulso emancipatore che ha acceso le rivolte del passato?

 

MA – Diciamo che, oggigiorno, nella maggior parte dei paesi, l'anarchismo è un movimento sociale insignificante, senza un'influenza rilevante tra i lavoratori salariati, incapace di modificare minimamente il sistema o di influenzare la mentalità di chi ne soffre. Tuttavia, in alcuni «popoli senza storia», ovvero in società rimaste più o meno ai margini del capitalismo, dei legami comunitari e dei sistemi di auto-organizzazione sono persistiti, abbastanza forti da resistere allo Stato e governarsi autonomamente. Tale ha potuto essere il caso di popolazioni contadine indigene in paesi come Cile, Ecuador, Bolivia o Messico, o degli abitanti degli altipiani del Sud-est asiatico, come i Karen, i Hmong e i Lahu. Siamo di fronte a società che si ribellano contro un presente desolante con caratteristiche inequivocabilmente anarchiche, cui si aggiunge la più moderna società municipalista curda. Nel mondo occidentale, le scintille libertarie sono appena visibili nelle lotte contro lo sviluppo, nella difesa del territorio e nelle mobilitazioni spontanee come quella dei Gilet Jaunes, ma senza un legame spirituale con le rivolte esemplari del passato.

 

DLS - Nel libro, rilevi che l'unico modo per superare la confusione degli anarchismi postmoderni, o delle interpretazioni dell'anarchismo come una tendenza trans-storica inerente all'essere umano, è la riattivazione della coscienza storica. È questa coscienza, ad esempio, che ci permette di discernere il ruolo decisivo svolto dal movimento operaio nella genesi delle idee anarchiche. Tu evidenzi, credo, due tappe fondamentali: la fondazione dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori (AIT) e il ruolo di Bakunin come teorico dell'anarchismo rivoluzionario, da un lato, e la Rivoluzione spagnola del 1936, dall'altro. In entrambi i casi, sembrerebbe che la sconfitta abbia portato con sé il declino e la frammentazione del movimento, e la sostituzione della teoria rivoluzionaria con un'ideologia quasi completamente distaccata dalla pratica. Potresti approfondire quest’aspetto?

 

MA - Vorrei rilevare alcune altre tappe fondamentali ricche di insegnamenti: il movimento magonista messicano, l'insurrezione machnovista in Ucraina e la rivoluzione asturiana del 1934. Le sconfitte, infatti, comportano battute d'arresto disastrose per la coscienza, poiché, con la perdita della capacità di reagire al dominio, il pensiero critico scompare e al suo posto subentra l'ideologia, prodotto dottrinale della coscienza alienata, cristallizzazione di una visione falsa e manichea della realtà. La verità di questo mondo si perde in una nebulosa d’idee astratte con cui i vinti cercano di giustificare il loro ruolo post-festum e le loro rinunce. In un contesto di declino del movimento operaio, di amnesia, di evaporazione delle prospettive rivoluzionarie e di imborghesimento, l'ideologia scende di un altro gradino nella degradazione e tende a seguire i dettami delle mode giovanili. Così, nel campo autoproclamato come anarchico, si assiste alla sfilata successiva di formule miracolose mesocratiche come il reddito di base, la decrescita, lo specismo, il woke, il processo di autonomia catalana o la pagliacciata nazionalista di "rivolte della terra".

 

DLS: Nel secondo testo incluso nel libro, analizzi la situazione attuale, segnata dalla paralisi – o dalla vera e propria scomparsa – del movimento operaio, dalla disgregazione dei grandi ideali della modernità e dall'ascesa delle classi medie salariate. Inizi affermando: "la parola 'rivoluzione' è scomparsa dal vocabolario degli oppressi e degli sfruttati", e più avanti sottolinei: "[senza democrazia diretta] non c'è rivoluzione". Potresti approfondire quest'ultima idea?

 

MA: I cambiamenti sociali dal basso sono molto difficili, poiché delle masse atomizzate, indebitate e intrappolate nel consumismo, non sono inclini a sostenerlo. Solo quando precarietà, minaccia di esclusione, pignoramento o sfratto incombono su di loro – quando non hanno più nulla da perdere – sono costrette a mobilitarsi e a mettere in discussione la propria proletarizzazione. La crescente capacità repressiva del sistema cesserà allora di essere percepita come un ostacolo insormontabile. Quanto più a lungo dura il conflitto, tanto più è probabile che abbandonino lo spirito borghese e adottino una visione più realistica del superamento delle loro condizioni di vita, ovvero una visione antistatale e anticapitalista. La democrazia diretta è il sistema che meglio risponde al funzionamento autonomo della popolazione ribelle e quello che meglio può svilupparne il potenziale rivoluzionario. Le strutture assembleari assolvono le dinamiche di auto-organizzazione dei movimenti di massa. Il pericolo risiede nella perdita di autonomia dovuta all'azione dei partiti politici che perseguono una deriva istituzionale burocratica, nel qual caso le uniche misure possibili sono l'espulsione dei rappresentanti che agiscono in modo indipendente o lo scioglimento del partito stesso.

 

DLS - Il terzo testo incluso nel libro è dedicato all'analisi delle probabili cause dell'ascesa dell'estrema destra, "il fenomeno più eclatante dei nostri tempi recenti", come affermi all'inizio. Leggendoti mi è venuto in mente qualcosa che il Comitato Invisibile diceva nelle prime righe dell’opuscolo Adesso: "Tutte le ragioni per fare la rivoluzione ci sono. Tuttavia, non sono le ragioni che fanno le rivoluzioni; sono i corpi. E i corpi sono davanti agli schermi". Denunci anche i social media come "fattore decisivo" nell'ascesa dell'estrema destra. "I social media", dici, "hanno svolto lo stesso ruolo che la radio ha avuto un tempo nell'ascesa del partito nazista". Per un certo periodo, e fino a non molto tempo fa, alcuni hanno nutrito l'illusione che il World Wide Web potesse rendere reale la democrazia diretta nelle società complesse e densamente popolate. Che cosa rimane di questa illusione, se qualcosa resta? Questioni ecologiche a parte, pensi che internet sia necessariamente uno strumento di controllo?

 

MA – Qualsiasi coincidenza io possa avere con il Comitato Invisibile, forma avanguardista postmoderna del radicalismo infantile, è puramente casuale. Qui abbiamo un prodotto ideologico da scuola elementare, montato con materiali eterogenei, che spaziano dal situazionismo al foucaultismo, presentato con abilità. Qualche tempo fa, Jacques Ellul rispose al cliché secondo cui "la macchina è neutrale; il modo in cui la usiamo dipende da noi", sostenendo che non si trattava di un oggetto isolato, bensì di un sistema meccanico completo che non avevamo scelto e che non potevamo controllare; al contrario, il nostro comportamento e la nostra vita erano determinati da lui. Eravamo liberi di accettarlo, ma non di rifiutarlo. Quando è apparso Internet, la mia prima preoccupazione non è stata la perdita di posti di lavoro tipica del progresso capitalista, ma la virtualizzazione delle relazioni sociali. Ovvero lo spostamento della comunicazione e del dibattito al di fuori del mondo reale, in uno spazio immaginario, banalizzante e facilmente controllabile, dove chiunque poteva agire da estremista senza alzarsi dalla sedia. Non mancarono gli informatici progressisti che prendevano in considerazione le possibilità ecologiche, democratiche e liberatorie di una simile incarnazione della megamacchina di cui parlava Mumford. Con il progredire del processo, l'informatizzazione del mondo si è rivelata una fonte inesauribile di problemi. Con l'avvento dei social media, il dibattito è degenerato in una lotta senza quartiere, dove tutto era permesso e le uniche regole erano quelle dettate dagli algoritmi delle piattaforme. La viralità ha prevalso sulla verità e la realtà ha finito per svanire in una valanga industriale di fake news, scemenze e presentismo. Il salto qualitativo nella pseudo comunicazione e nella disinformazione dei social media ha superato la natura frivola e banale dei suoi inizi, trasformandosi in una temibile arma di dominio, la prima con una portata globale. I social media, rifugio di una gioventù iperalienata, hanno fomentato il caos, ambito ideale per i predatori politico-mediatici. E appunto, insieme alla paura, il caos è oggi, nella fase finale del capitalismo, l'elemento imprescindibile del nuovo stile di governo.

 

DLS - Ci siamo incontrati personalmente nel contesto del movimento 15M, quindici anni fa ormai! Le tue risposte offrono spunti per comprendere la situazione, ma vorrei conoscere quel che pensi in proposito e chiederti direttamente: che cosa è andato storto allora? Credo che molti di noi, in certi momenti, abbiano creduto che il crollo dell'ordine costituito fosse possibile, eppure non accadde...

 

MA - Non fu un movimento di grande portata, sebbene sintomatico, contemporaneo e degno di Twitter e Facebook. In seguito alla crisi economica del 2008, i figli della classe media, privati di futuro, hanno vissuto un apparente risveglio che, per un momento, ha potuto illudere chi vedeva in quegli accampamenti autorizzati la realizzazione delle proprie fantasie contestatarie. Tuttavia, questa "indignazione" rivelò presto il suo vero volto. La gioventù indignata ha mostrato, attivamente e passivamente che non scendeva in piazza per cambiare l'ordine politico, ma per migliorarlo, e guai a chiunque osasse sovvertirlo! Con la scusa del pacifismo, si risvegliarono aspirazioni poliziesche; in un'atmosfera ludica e un festoso agitar di mani, s’incoraggiava lo spirito delatore. I temi cittadinisti alimentavano un linguaggio con cui si esprimeva la volontà di collaborare con il sistema parlamentare, a patto che accettasse piccole riforme: "Vera democrazia, ora!". Gli indignati si sentivano traditi da politici che non li rappresentavano, poiché non si curavano del loro benessere – quello del 99% – ma piuttosto di quello dei banchieri, l’un per cento restante. Non mancò niente; in realtà, il movimento 15M trionfò, sebbene la crisi politica non si risolvesse rapidamente. La perdita di credibilità dei partiti tradizionali si congiunse con la creazione di nuovi partiti – Podemos, Ciudadanos, Comunes... – che, nonostante le iniziali dichiarazioni rigeneratrici in sintonia con l'indignazione, seppero insediarsi a velocità vertiginosa, consentendo una tranquilla stabilizzazione dello spettacolo sociale protetto dallo Stato.

 

DLS: Cinque anni prima, avevamo già collaborato alla pubblicazione dei testi della sezione italiana dell'Internazionale Situazionista, tu scrivendo il prologo e io la traduzione. Ci siamo poi ritrovati nel 2018 per “Dalla miseria nell'ambiente studentesco”, con la stessa divisione dei ruoli. Per finire, vorrei chiederti: che cosa rimane dell'eredità situazionista? Le sue analisi e le sue proposte strategiche sono ancora valide oggi?

 

MA: La critica situazionista è stata quella che ha capito meglio il suo tempo e ha indicato con maggiore coerenza come superarlo. Qual è la parte non sconfitta della sua eredità? Certamente non la correzione hegeliana del marxismo, la formula del comunismo consiliare o l'incrollabile fede nel proletariato rivoluzionario. Piuttosto, è il metodo dialettico, la teoria dello spettacolo, la critica dell'urbanistica, il superamento dell'arte, la pratica dello scandalo e l'impegno per la vita. Il capitalismo ha colonizzato la vita quotidiana delle persone; Il suo potere finanziario ormai abbraccia l'intero pianeta, e la sua militarizzazione procede a marce forzate. Le masse salariate sono alla deriva e il deterioramento mentale della popolazione sta diventando preoccupante. Mai prima d'ora una società ha raggiunto un tale livello di psicosi, indegnità e predazione. Oggi, mentre la civiltà si sgretola e non s’intravede alcuna rivoluzione imminente, né le analisi delle crisi né le strategie anticapitaliste possono essere le stesse. I punti di rottura sono diversi e gli attori sono diversi. Ripetere vecchie tesi non ci porterà molto lontano, ma una rivisitazione trasgressiva delle teorie situazioniste ci fornirà elementi critici che, impiegati in modo creativo, ci aiuteranno a promuovere progetti sovversivi.

“L’anarchia è la vittoria dello spirito umano

sulla brutale dominazione.” Errico Malatesta

¿Qué es el anarquismo?

 

Una entrevista con Miguel Amorós de Diego Luis Sanromán 

 

Miguel Amorós (Alcoy, 1949) es autor de una extensa obra como teórico e historiador del anarquismo. En la década de los setenta formó parte de distintos grupos ácratas de existencia efímera como Los Incontrolados o los Trabajadores por la Autonomía Proletaria y la Revolución Social y, entre 1984 y 1992, de la redacción de "La Encyclopédie des Nuisances", impulsada entre otros por su amigo Jaime Semprún, una publicación que continuaba de forma crítica la línea abierta por la Internacional Situacionista y en la que llegaría a participar el propio Guy Debord. Hace unos meses, la editorial vallecana La Rosa Negra publicaba su último libro, un breve volumen titulado sencillamente "¿Qué es el anarquismo?". De él, aunque no exclusivamente, hablamos en la siguiente entrevista.

 

DLS- ¿Qué es el anarquismo? Anarquismo individualista, colectivista, comunista, anarcosindicalismo, posanarquismo e incluso anarquismo de derechas, anarco-capitalismo o nacional-anarquismo… ¿ No es un empeño imposible definir lo que parece, por definición, indefinible: un conjunto de tendencias dispares y, en algunos casos, abiertamente contradictorias, que parecen no tener en común entre sí más que aquello que niegan?

 

MA- Actualmente, en plena crisis del estado de cosas característico de la globalización capitalista e inmersos en un proceso de distorsión ideológica, todavía podemos considerar anarquismo el conjunto de enseñanzas y tareas que persiguen la implantación de la anarquía, un sistema sociopolítico que prescinde del Estado y de toda clase de autoridad. Sin embargo, con la palabra anarquismo ocurre como con todos los “ismos”: que su significado real depende de quién la pronuncie. Esta particular polisemia sirve al orden establecido, cuyas consignas y mensajes se divulgan mediante una provechosa colonización del lenguaje. El empleo unilateral de las palabras por parte de los dirigentes, o sea, su recuperación por el poder, tiene por objetivo la incomunicación, la base fundamental del dominio. Corresponde a los enemigos del statu quo clasista usarlas en su contra, dotarlas de nuevo contenido subversivo, reinventarlas, redefinirlas. Trabajo a la vez positivo y negativo, es decir, dialéctico. El situacionista Khayati dijo en la revista “I.S.” que “una definición es algo siempre abierto, jamás definitivo; las nuestras son válidas históricamente, durante un periodo dado ligado a una praxis histórica”. Cualquier determinación contemporánea del anarquismo ha de contar con eso.

 

DLS- “El anarquismo ya no es gran cosa” –dices–. “El panorama no es halagüeño”. ¿Crees, no obstante, que hay algún lugar en el que aún pueda reconocerse siquiera un chispazo de ese impulso emancipador que encendió las revueltas del pasado?

 

MA- Digamos que, hoy en día, en la mayoría de países, el anarquismo es un movimiento social insignificante, sin influencia sensible entre los asalariados, incapaz de alterar mínimamente el sistema y de incidir en la mentalidad de quienes lo padecen. No obstante, en algunos “pueblos sin historia”, es decir, en sociedades que se han mantenido más o menos al margen del capitalismo, han persistido lazos comunitarios y modos autoorganizativos lo suficientemente sólidos como para resistir al Estado y administrarse por su cuenta. Tal podía ser el caso de pueblos campesinos indígenas de países como Chile, Ecuador, Bolivia o México, o el de los habitantes de las tierras altas del sudeste asiático como los karen, hmong y lahu. Estamos ante sociedades que se revuelven contra el desolador presente con rasgos inequívocamente anarquistas, a las que añadiríamos la más moderna sociedad kurda municipalista. En el mundo occidental apenas saltan chispazos libertarios en las luchas antidesarrollistas, en la defensa del territorio y en movilizaciones espontáneas como la de los chalecos amarillos, pero sin conexión espiritual con las revueltas ejemplares del pasado.

 

DLS- En el libro señalas que el único modo de superar la confusión de los anarquismos posmodernos, o de las lecturas del anarquismo como una tendencia transhistórica y connatural al ser humano, es la reactivación de la conciencia histórica. Es ella, por ejemplo, la que nos permite discernir el papel decisivo que el movimiento obrero desempeñó en la génesis de las ideas anarquistas. Destacas, creo, dos hitos: la fundación de la AIT y la función de Bakunin como teórico del anarquismo revolucionario, por un lado, y la Revolución Española de 1936, por otro. En ambos casos, se diría que la derrota trajo consigo el declive y la fragmentación del movimiento, así como la sustitución de la teoría revolucionaria por una ideología casi completamente separada de la práctica. ¿No sé si nos podrías contar algo más al respecto?

 

MA- Destacaría unos cuantos hitos más ricos en enseñanzas: el movimiento magonista mexicano, la insurrección makhnovista en Ucrania y la revolución asturiana de 1934. En verdad las derrotas comportan retrocesos que resultan desastrosos para la conciencia, puesto que, al perderse la capacidad de respuesta a la dominación, desaparece el pensamiento crítico y su lugar queda ocupado por la ideología, el producto doctrinal propio de la conciencia alienada, la cristalización de una visión falsa y maniquea de la realidad. La verdad de este mundo queda sumergida en una nebulosa de ideas abstractas con las que los vencidos tratan de justificar su papel post festum y sus renuncias. En un contexto de decadencia del movimiento obrero, desmemoria, evaporación de las perspectivas revolucionarias y aburguesamiento, la ideología desciende un peldaño más en la degradación y tiende a seguir las indicaciones de las modas juveniles. Así contemplamos en el campo autodenominado anarquista el desfile sucesivo de fórmulas milagreras mesocráticas como la renta básica, el decrecimiento, el especifismo, lo woke, el procès o la payasada nacionalista de “revoltes de la terra”.

 

DLS- En el segundo texto incluido en el libro, realizas un análisis de la situación actual, marcada por la parálisis —o la desaparición sin más— del movimiento obrero, la desintegración de las grandes  ideas de la modernidad y el ascenso de las clases medias asalariadas. Comienzas afirmando: “la palabra «revolución» ha desaparecido del vocabulario de los oprimidos y explotados”, y más adelante señalas: “[sin democracia directa] no hay revolución”. ¿Podrías desarrollar un poco más esta última idea?

 

MA- Los cambios sociales desde abajo son muy difíciles, pues unas masas atomizadas, endeudadas y enclaustradas en el consumo no se sienten inclinadas a favorecerlos. Solamente en los momentos en los que pende sobre ellas la precariedad, la amenaza de exclusión, el embargo o el desahucio, en los momentos en que no tienen nada que perder, se ven obligadas a moverse y cuestionar su proletarización. La creciente capacidad represora del sistema dejará entonces de verse como un obstáculo insalvable. Cuanto más prolongado sea el conflicto, más probable será que abandonen el espíritu de clase media y adopten una visión más realista de la superación de sus condiciones de vida, es decir, antiestatal y anticapitalista. La democracia directa es el sistema que mejor responde al funcionamiento autónomo de la población rebelde y el que mejor puede desarrollar sus potencialidades revolucionarias. Las estructuras asamblearias cumplen con la dinámica de autoorganización de los movimientos de masas. El peligro reside en la pérdida de autonomía por la acción de los partidos políticos que persiguen una deriva institucional burocrática, ante lo cual no caben otras medidas que la expulsión de los representantes que actúen por su cuenta o la autodisolución.

 

DLS- El tercer texto incluido en el libro está dedicado al análisis de las causas probables del auge de la extrema derecha, “el fenómeno más llamativo de nuestra época reciente”, como afirmas al comienzo. Leyéndote me acordaba de algo que decía el Comité Invisible en las primeras líneas de su panfleto Ahora: “Todas las razones para hacer la revolución están ahí. Pero no son las razones las que hacen las revoluciones; son los cuerpos. Y los cuerpos están delante de las pantallas”. Tú también apuntas a las redes sociales como el “factor definitivo” en el auge de la extrema derecha. “Las redes –te cito– han desempeñado el mismo papel que jugó antaño la radio en el advenimiento del partido nazi”. Durante algún t tiempo, y hasta hace no mucho, algunos albergaron la ilusión de que la WWW podía hacer realidad la democracia directa en las sociedades complejas y densamente pobladas. ¿Qué queda de esto, si algo queda? Cuestiones de orden ecológico al margen, ¿te parece que Internet es necesariamente una herramienta de control?

 

MA- Cualquier coincidencia mía con el Comité Invisible, forma vanguardista posmoderna del radicalismo infantil, es obra del azar. Aquí tenemos un producto ideológico de escuela primaria hecho con materiales diversos, desde el situacionismo al foucaultismo, hábilmente presentado. Hace ya un tiempo, Jacques Ellul respondía al tópico de “la máquina es neutra, el uso que le demos depende de nosotros”, con el argumento de que no se trataba de un objeto aislado sino de un completo sistema mecánico que no habíamos elegido y no podíamos dominar; bien al contrario, nuestra conducta y nuestra vida queda ba determinada por él. Teníamos libertad para aceptarlo, pero no para rechazarlo. Cuando apareció Internet, lo primero que me preocupó no fue la supresión de puestos de trabajo típica del avance capitalista, sino la virtualización de las relaciones sociales. El desplazamiento de la comunicación y el debate a un espacio imaginario, o sea, fuera del mundo real, banalizante y fácilmente controlable, donde cualquiera podía ejercer de extremista sin moverse de la silla. No faltaron informáticos progresistas que ponderaran las posibilidades ecológicas, democráticas y liberadoras de tal encarnación de la megamáquina de la que hablaba Mumford. A medida que avanzaba, la informatización del mundo terminó revelándose como una fuente inagotable de problemas. Con el advenimiento de las redes sociales, el debate se convertía en pelea de gallos, donde todo estaba permitido y las únicas reglas eran las fijadas por los algoritmos de las plataformas. La viralidad primaba sobre la verdad y la realidad terminaba por esfumarse en medio de una avalancha industrial de fake news, deyecciones y presentismo. El salto cualitativo en la incomunicación y desinformación de las redes dejaba atrás el carácter frívolo y baladí del comienzo y conformaba una temible arma para la dominación, la primera de alcance global. Las redes, refugio de una juventud superalienada, fomentaban el caos, el medio idóneo de los depredadores político-mediáticos. Y precisamente, junto con el miedo, el caos es hoy, en la fase última del capitalismo, el elemento imprescindible del nuevo estilo de gobierno.

 

DLS- Nos conocimos personalmente en el contexto de las movilizaciones del 15-M —¡hace ya quince años!—. De tus respuestas se pueden derivar claves para el diagnóstico, pero me gustaría saber qué piensas al respecto y preguntarte directamente: ¿Qué falló entonces? Creo que fuimos muchos los que, en ciertos momentos, pensamos que el desbordamiento del orden era posible, y sin embargo no se produjo…

 

MA- Aquello no fue una movida importante, aunque sí sintomática, coetánea y digna de twitter y facebook. Tras la crisis económica de 2008 se produjo en los retoños de las clases medias, privados de futuro, un aparente despertar que por un instante pudo ilusionar a quienes quisieron ver en aquellas acampadas consentidas la realización de sus fantasías contestatarias. Sin embargo, a tal “indignación” pronto se le vio el plumero. Por activa y por pasiva la juventud indignada dejó claro que no permanecía en las plazas para cambiar el orden político, sino para mejorarlo y ¡ay de quienes quisieran subvertirlo! Con la excusa del pacifismo se despertaban vocaciones de policía; bajo una atmósfera lúdico-festiva y un animoso agitar de manos se alentaba el espíritu delator. Los tópicos ciudadanistas nutrían un lenguaje con el que se expresaba la voluntad de colaborar con el sistema parlamentario por poco que este se reformarse: “Democracia real ¡ya!”. Los indignados se sentían estafados por políticos que no les representaban, ya que no procuraban su bienestar, el del 99%, y sí el de los banqueros, el 1% restante. No falló nada; en realidad, el 15-M triunfó, aunque la crisis política no se solucionase con rapidez. La pérdida de credibilidad de los partidos habituales tuvo que conjurarse con la creación de nuevos partidos –Podemos, Ciudadanos, Comunes...– que, a pesar de sus iniciales proclamas regeneracionistas en sintonía con la indignación, supieron apoltronarse a velocidad de vértigo, permitiendo una estabilización tranquila del espectáculo social amparado por el Estado.

 

DLS- Cinco años antes ya habíamos colaborado en la edición de los textos de la sección italiana de la Internacional Situacionista, tú poniendo el prólogo y yo poniendo la traducción. Y volvimos a encontrarnos en 2018 en De la miseria en el medio estudiantil, con el mismo reparto de papeles. Para terminar, me gustaría preguntarte: ¿Qué queda del legado situacionista? ¿Sus análisis, sus propuestas estratégicas, siguen todavía vigentes en nuestros días?

 

MA- La crítica situacionista fue la que mejor supo explicar su tiempo y la que más coherentemente indicó la manera de superarlo. ¿Cuál es la parte no vencida de su legado? No ciertamente la corrección hegeliana del marxismo, la fórmula consejista o la fe ineluctable en el proletariado revolucionario. Sí, en cambio, el método dialéctico, la teoría del espectáculo, la crítica del urbanismo, la superación del arte, la práctica del escándalo y la apuesta por la vida. El capitalismo ha colonizado la vida cotidiana de la gente, su abrazo financiero abarca ya a todo el planeta, y en el momento actual se está militarizando a marchas forzadas. Las masas asalariadas van a la deriva y el deterioro mental de la población empieza a ser alarmante. Nunca antes una sociedad alcanzó tal grado de psicosis, indignidad y predación. Hoy, cuando la civilización se desmorona y no se vislumbra una revolución inminente por ninguna parte, ni los análisis de las crisis, ni las estrategias anticapitalistas pueden ser las mismas. Los puntos de ruptura son otros y los actores son distintos. La repetición de las viejas tesis no nos llevaría muy lejos, pero una revisitación transgresora de las teorías situacionistas nos proporcionará elementos críticos que creativamente empleados nos ayudarán a impulsar proyectos sediciosos.

 

  

 “La anarquía es la victoria del espíritu humano sobre la dominación brutal”

Errico Malatesta