domenica 27 marzo 2016

Lingua biforcuta di Elisabetta Teghil





di Elisabetta Teghil

podcast


Questo testo è stato scritto e pubblicato il 23 agosto del 2011. Lo vorrei riproporre alla riflessione sul perché come ancora oggi non ci sia affatto chiarezza su quello che è avvenuto in Libia e che costituisce un passaggio nodale per la comprensione del presente.


Le vicende libiche presentano due grandi novità con cui dobbiamo fare i conti adesso e, tanto più, in futuro.

La novità non è certo il tipo di aggressione e neanche l’intensificarsi delle guerre “umanitarie”, che, ultimamente, presentano una scansione temporale sempre più serrata.

Da sempre, questo sistema usa tutto l’armamentario possibile per rovesciare governi non graditi, compresi colpi di stato e guerre. Tutti i governi rovesciati presentano una caratteristica in comune: sono, per motivi politici o economici, asimmetrici agli interessi delle multinazionali. E il loro destino non è dovuto al colore politico. Vengono rovesciati indifferentemente Allende e Sankara, Saddam Hussein e Gheddafi. E la strumentalizzazione dei motivi umanitari o dell’autodeterminazione dei popoli da parte delle potenze occidentali, è palese, leggibile e ormai patrimonio di tutte/i: l’autodeterminazione del Sud Sudan è osannata, quella del popolo basco e  del popolo irlandese viene rubricata nel terrorismo.

L’uomo bianco ha la lingua biforcuta, dicevano le/i native/i d’America.

Dove stanno le novità?

La prima riguarda il fatto che le potenze occidentali, nella necessità e nella smania di impossessarsi di materie prime e nuovi mercati, sottraggono situazioni di privilegio e di rendita ad altre nazioni occidentali che, nella filiera del dominio imperialista, vengono percepite e sentite come più deboli.

Questo è la guerra in Libia. Uno Stato che era sotto la sfera d’influenza italiana, con l’ENI in una posizione predominante e privilegiata, passa sotto l’influenza francese e inglese. L’Italia viene espulsa dal suo ruolo e sostituita dall’Inghilterra e dalla Francia.

Non si tratta di essere nazionaliste, ma di rendersi conto della fase cannibalesca a cui l’imperialismo è arrivato.

Da qui l’inconsistenza di chi parla di una crisi del capitalismo che invece non c’è: le situazioni di restrizione, di disagio, di povertà, di precarietà nei paesi occidentali e l’oppressione con le rinnovate guerre coloniali nei paesi del terzo mondo, vengono scambiate per segnali di una crisi, mentre sono scelte di fondo.

E’ in atto una ridefinizione dei rapporti di forza fra le multinazionali occidentali, di cui i governi sono il braccio esecutivo e la NATO quello militare.

Ma, l’anomalia, tutta italiana, è che, per la prima volta, nella centocinquantennale storia unitaria, un partito di una certa consistenza elettorale, senza giri di parole stiamo parlando del PD, non sposa gli interessi di questo o quel settore della borghesia italiana, ma interessi di borghesie straniere e, nella fatt ispecie, francesi e inglesi.

Non era mai successo. Questa è la seconda, importante, novità.

Abbiamo sempre visto che nei paesi del terzo mondo segmenti politici, anche organizzati, si sono prestati e si prestano ad essere strumento di colonizzazione, ma questo avviene, per la prima volta, anche in un paese europeo.

Tutto è cominciato con la riunione sul panfilo Britannia che ha dato il via, nel nostro paese, ad una campagna di denigrazione dei servizi pubblici e di demonizzazione dei lavoratori in generale e di quelli pubblici in particolare e che ha creato il clima favorevole per poter svendere il patrimonio pubblico alle multinazionali anglo-americane, in particolare quello del settore agro-alimentare.

Questo progetto è stato portato avanti dai governi Prodi, Amato, D’Alema.

Questo è il senso della discesa in campo degli Stati Uniti, dell’Inghilterra, della Francia e dei circoli atlantici a favore del PD, perché quest’ultimo possa portare a termine il lavoro già iniziato svendendo loro le poche industrie pubbliche rimaste, dando loro, come garanzia dei prestiti internazionali, le riserve auree nazionali che sono parte cospicua della ricchezza del nostro paese, di cui gli Stati sopra citati, hanno grande bisogno visto che, da troppi anni, continuano a stampare carta moneta che, essendo prodotta non in rapporto alle loro ricchezze nazionali, di fatto, è carta straccia.

Questo è il senso della distruzione delle economie irlandese, portoghese e greca, paesi ridotti a vendere le ricchezze nazionali per pagare i soli interessi dei debiti contratti.

Nell’Ottocento, alla Grecia, hanno portato via il frontone del Partenone, adesso, il Partenone, glielo vogliono portare via tutto.

Operazione preparata e accompagnata da una campagna di diffamazione che presenta quei popoli come pigri, indolenti e che vivono al di sopra delle loro possibilità. Siamo al razzismo allo stato puro.

E, siccome è un piano inclinato e una cosa tira l’altra, si vogliono ridurre quei paesi a condizioni di vita ottocentesche, così come ha fatto l’Inghilterra a casa sua, mettendo in preventivo rivolte e metodi per reprimerle.

Noi femministe non viviamo in un limbo, nel nostro lottare per la liberazione dalla società patriarcale, dobbiamo sapere e capire lo svolgersi dei processi che avvengono intorno a noi.

Sapere chi porta avanti le scelte e i percorsi che abbiamo analizzato e come li conduce, magari saccheggiando lessico e modalità che sono nostro patrimonio, ci evita e ci eviterà di essere complici di questo progetto che è contro i nostri interessi, che vuol far diventare questo paese una colonia anche dal punto di vista culturale, colonizzando anche le nostre battaglie ed i nostri pensieri.


     

domenica 28 febbraio 2016

500 milioni di amici




 “Fantozzi, lei ritiene di soffrire di un complesso d’inferiorità?
Si rassicuri: non è così, lei è effettivamente inferiore”


Facebook non cela in alcun modo la propria natura: è un album di facce.
Come Twitter è una rete di pigolii, di squittii all’interno della voliera sociale.
Eredi degni della televisione che aveva degradato in platea quel che mai si sarebbe creduto potesse precipitare più in basso, vale a dire la società, hanno portato platea e palcoscenico a divenire un tutt’uno.
Se prima si stava tutti parallelamente schierati a contemplare le immagini socialmente promosse, oggi ci si rispecchia nelle rispettive immagini, ciascuno alimentando lo spettacolo sociale con i propri stessi contenuti.
Si badi bene, questo era sempre stato vero, ma gli organi di controllo provvedevano a filtrare questi materiali, in cui si temeva fossero sedimentate ancora troppe particelle virali di ciò che più di ogni altra cosa il potere teme, vale a dire il giudizio autonomo di ciascuno.
Oggi non solo l’attività degli individui non viene più percepita come pericolosa ma anzi si sollecita in ogni modo la loro attività di criceti sulla ruota, perché, compiuta la socializzazione forzata dell’esistente, la minaccia al sistema non deriva più dall’attività dei viventi, ma dalla loro inerzia, dalla loro diserzione, dalla loro passività.
D’altronde, poiché il mondo nel suo insieme appare ogni giorno più ripugnante, questi strumenti di socializzazione autogestita ed etero diretta, rispondono a un’esigenza non ancora azzerata; quello di trovare nell’immensa massa compatta di sconosciuti che ci accerchia, persone che, almeno per alcuni tratti, ci somiglino e ci corrispondano. 
Tramite i vari strumenti di internet, chiunque, il più bizzarro degli individui, può scoprire un simile, un affine, un “amico”. 
E può parallelamente isolarsi e separarsi dai dissimili, dagli opposti, dai nemici. Può edificare un universo di relazioni su misura, affrancandosi dal peso, dall’ingombro, dall’indiscrezione dei corpi, accedendo alla comunità dei puri spiriti: un ben confortevole paradiso, dove ciascuno può suonare comodamente l’arpa rivolto verso l’immagine di sé stesso.
D’altronde sono molti coloro che si ritraggono, che rifuggono, che si auto esiliano da questi universi, alcuni per motivi futili, ma alcuni portando belle e lucenti argomentazioni: ma così facendo non vanno oltre la condizione , già ampiamente conosciuta e studiata e individuata come vana, di chi non possiede la tv (a volte neppure il computer o il telefono cellulare) o di chi ad esempio si astiene dal voto. Tutti quanti illudendosi che la loro assenza verrà notata, percepita, commentata. Laddove viceversa si limiterà ad aggiungere una sfumatura ulteriore al grigiore dell’irrilevanza di ciascuno, sia che metta in circolo le proprie trovate in rete, sia che se ne astenga.
Internet, e le sue articolazioni interattive, non è stata ideata per perfezionare ulteriormente l’alienazione sociale: ma, (un po’ come l’eroina, che fu creata per salvare dalla dipendenza i morfinomani), semmai, per vendere strumenti capaci di alleviare l’isolamento e l’alienazione sociale, per offrire alle vittime del sistema una consolazione: e non si può negare che ha saputo svolgere discretamente il proprio compito, di rendere commestibile e perfino, per molti, appetibile, una condizione che, guardata nel suo dispiegarsi oggettivo, chiunque definirebbe insopportabile.
Il punto è che la critica dell’alienazione, che necessariamente deve sottrarsi all’uso di strumenti alienati, è molto più difficile da praticare di quanto appaia a tanti volenterosi critici della vita quotidiana.
Perché l’alienazione non è una percezione pervertita della realtà, ma essa stessa una realtà pervertita. 
A differenza dei nostri antenati di appena qualche secolo orsono, noi viviamo in un mondo di cui non sappiamo maneggiare gli strumenti che in minima parte. Quasi tutti gli strumenti che utilizziamo, non solo non sapremmo costruirli materialmente, ma neppure ne conosciamo i principi basilari di funzionamento: è questo dato di fatto che ci socializza volenti o nolenti: che è dalla società che riceviamo pressoché la totalità di ciò che ci garantisce la sopravvivenza: come stupirci se reclamiamo dalla società anche la creazione, la gestione, la manutenzione delle nostre relazioni?
Come Fantozzi, siamo effettivamente inferiori. Anders, d’altronde, ce l’aveva ben detto.

Paolo Ranieri

venerdì 19 febbraio 2016

NEL FUOCO INCROCIATO Avventure di un Rivoluzionario Vietnamita



*

Nota sullo stalinismo e sul trotskismo


Per coloro che hanno poca familiarità col contesto politico internazionale in cui è incentrata la storia di Ngo Van, può essere utile fare alcune osservazioni sullo stalinismo e sul trotzkismo e descrivere a grandi linee il susseguirsi di alcune vicende controverse, ricche di risvolti, colpi di scena e cambi di rotta, della Terza Internazionale sotto il controllo di Stalin.

La Rivoluzione Russa del 1917 si è svolta in due fasi relativamente distinte. La “Rivoluzione di febbraio” consisteva in una serie di lotte popolari in gran parte spontanee incominciate a partire dal mese di febbraio e che continuarono poi nel corso dei mesi successivi; la “Rivoluzione d’ottobre” fu essenzialmente un colpo di stato effettuato dal partito bolscevico sotto la guida di Lenin e Trotsky. I bolscevichi godevano della reputazione di rivoluzionari radicali, dovuta in parte al fatto che erano uno dei rari gruppi di sinistra ad opporsi alla Prima Guerra Mondiale; ma una volta al potere repressero le tendenze popolari radicali e si trasformarono in una nuova classe dominante.

Anche se cambiarono il loro nome in “Partito Comunista” nel 1918, il sistema che avevano creato non aveva nulla a che fare con il comunismo nel vero senso della parola; ma era semplicemente una versione più cruda e più concentrata del capitalismo. La proprietà privata era stata sostituita dalla proprietà statale, ma il capitalismo stesso (il sistema di relazioni sociali mercificate) non era stato in alcun modo eliminato. I lavoratori che precedentemente erano stati sfruttati da una moltitudine di capitalisti privati, ora erano sfruttati da un’unica grande impresa capitalista proprietaria di tutto: lo Stato. Anche se questo processo fu complesso e graduale, la trasformazione era diventata abbastanza chiara già nel 1921 quando i marinai rivoluzionari di Kronstadt furono sterminati dal regime “comunista” sotto la guida diretta di Trotsky. (Vedi La rivoluzione sconosciuta di Voline e The Bolsheviks and Workers’ Control: 1917-1921 di Maurice Brinton.)

Dopo la morte di Lenin nel 1924, la fazione del Partito comunista guidata da Stalin divenne sempre più potente, al punto che Trotsky fu messo sulla difensiva e, alla fine, fu espulso dal partito e costretto all’esilio. Stalin, in seguito, impose vari sviluppi interni totalitari che non verranno discussi qui poiché sono generalmente ben noti — dittatura-stato di polizia, collettivizzazione forzata, campi di concentramento Gulag, processi farsa, ecc.  (Alcuni buoni resoconti che descrivono bene questo processo sono Stalin: A Critical Survey of Bolshevism di Boris Souvarine, The Russian Enigma di Ante Ciliga , e Memorie di un rivoluzionario di Victor Serge.)

Il regime stalinista esercitò anche un’influenza maligna sui movimenti radicali di altri paesi in tutto il mondo. La Terza Internazionale (conosciuta come Internazionale Comunista o Comintern) era stata formata a Mosca nel 1919 per unire i partiti comunisti rivoluzionari di tutto il mondo, dopo che la maggior parte dei partiti socialisti della Seconda Internazionale avevano tradito i loro principii socialisti ed internazionalisti schierandosi coi loro rispettivi governi durante la Prima Guerra Mondiale. Sotto il controllo di Stalin, il Comintern si concentrò sempre di più sull’obiettivo di difendere il regime di Stalin a tutti i costi. A tal fine, durante i due decenni seguenti, aveva imposto ai partiti comunisti subordinati negli altri paesi una successione di politiche opportunistiche zigzaganti, la maggior parte delle quali portarono a risultati disastrosi.

A seguito di alcune disfatte “avventuriste” avvenute all’inizio degli anni venti (Germania 1923, Estonia 1924, ecc.), il Comintern passò ad una politica difensiva di compromessi e alleanze con diverse forze borghesi in tutto il mondo. Il più drammatico fallimento di questa politica avvenne in Cina nel 1925-1927. Nello stesso momento in cui i lavoratori radicali stavano ottenendo vittorie significative nelle principali città della Cina, Stalin insisteva affinché il Partito Comunista Cinese si subordinasse al Guomindang, il partito nazionalista guidato dal generale Chiang Kai-shek. Quando i lavoratori di Shanghai presero il controllo della città nell’aprile del 1927, i leaders comunisti li incoraggiarono ad accogliere l’esercito di Chiang Kai-shek e a consegnargli tutte le loro armi. Dopo averlo fatto, l’esercito di Chiang entrò in città e massacrò migliaia di lavoratori radicali. (Vedi La tragedia della Rivoluzione Cinese di Harold Isaacs.) Questo risultato catastrofico della politica di Stalin, che Trotsky aveva previsto con precisione e tentato di prevenire, fu senza dubbio un fattore importante per chiarire la disponibilità dei radicali vietnamiti ad unirsi e aderire a posizioni trotzkiste negli anni successivi.

Nel 1928 Stalin impose un altro cambio di politica, sostenendo che, dopo il periodo iniziale di ondate rivoluzionarie (1917-1923) e poi il successivo periodo difensivo di riflusso (1924-1928), il movimento internazionale dei lavoratori sarebbe entrato in un nuovo “Terzo Periodo” in cui le rivoluzioni radicali sarebbero state ancora una volta all’ordine del giorno. I partiti socialisti, che venivano chiamati “social-fascisti” dagli Stalinisti, ora, presumibilmente, erano diventati il nemico principale. Seguendo questa politica, il Partito Comunista Tedesco si concentrò principalmente nell’attaccare i socialisti tedeschi, ignorando completamente i nazisti, contribuendo così ad aprire la strada per la presa del potere dei nazisti nel 1933 (ciò portò ben presto alla distruzione sia dei socialisti sia dei comunisti in Germania).

Nel 1935 la linea del Comintern s’invertì, volgendosi verso l’estremità opposta. Ora si supponeva che fosse necessario allearsi coi socialisti e, di fatto, con chiunque non fosse chiaramente fascista, includendo anche i partiti di centro e persino quelli conservatori, per formare un “fronte unito contro il fascismo”. Questa politica condusse alla vittoria dei governi dei Fronti Popolari in Spagna e Francia nel 1936. Ma le correnti radicali che avevano supportato questi fronti si trovavano ora compromesse, con le mani legate a causa delle loro alleanze con le forze più centriste. Per saperne di più sul Fronte Popolare spagnolo, vedi la nota. In Francia, il governo del Fronte Popolare, pressato da un’ondata nazionale di scioperi e occupazioni di fabbriche, approvò alcune leggi progressiste (40 ore settimanali, ferie pagate, diritto di sciopero, ecc.), ma non fece nulla per eliminare il colonialismo francese né fece quasi nulla per migliorare le condizioni nelle colonie, eccetto alcune riforme di minore importanza che in gran parte non furono attuate. Questo mise gli stalinisti vietnamiti nella scomoda posizione di dover difendere il regime coloniale francese contro cui avevano combattuto disperatamente per così tanto tempo.

In seguito, il Patto Hitler-Stalin del 1939 provocò un nuovo zigzag. Ora l’attenzione era focalizzata ancora una volta sulla lotta contro la Francia, mentre la minaccia del fascismo venne minimizzata e ignorata volutamente (anche se la Germania nazista era sul punto di invadere la Francia, ed il Giappone si accingeva ad invadere l’Indocina).

Poi, quando Hitler tradì Stalin invadendo la Russia nel 1941, fu di nuovo una “guerra contro il fascismo.” Gli stalinisti vietnamiti si trovarono ancora una volta alleati con i loro padroni coloniali francesi (anche se il regime coloniale in Indocina era pro-Vichy e quindi più o meno alleato con i fascisti).

Poi, nel vuoto di potere successivo alla sconfitta dei giapponesi nel 1945, in un momento in cui il popolo vietnamita era in grado da solo di prevenire un ritorno di eventuali forze francesi significative e di impedire che esse rientrassero nuovamente in Vietnam (la Francia si stava ancora riprendendo da anni di occupazione nazista ed era demoralizzata a causa della collaborazione del regime di Vichy con i nazisti, ed inoltre la maggior parte delle sue forze armate si trovavano dall’altra parte del mondo), il leader stalinista Ho Chi Minh fece una serie di compromessi con gli americani, coi britannici, coi cinesi e coi francesi, che gli permisero di aumentare il suo potere, di distruggere i trotzkisti e altri potenziali rivali, e di assumere il pieno controllo delle forze nazionaliste, ma allo stesso tempo consentì alle forze francesi di rientrare nel paese, cosa che condusse alla tragica conseguenza di prolungare, per altri 30 anni in più, la guerra per ottenere l’indipendenza nazionale, che altrimenti si sarebbe potuta benissimo vincere già nel 1945. Solo nel 1975 il paese riuscì finalmente ad ottenere la liberazione dai suoi padroni stranieri — ma rimanendo comunque sottomesso ad una dittatura stalinista indigena.

La maggior parte di queste politiche staliniane erano state duramente criticate da Trotsky. All’incirca dal 1923-1934, Trotsky e i suoi seguaci si autodefinivano come “Opposizione di sinistra”, che significava un’opposizione all’interno del Partito Comunista Russo, con l’intento di riconquistare il potere dalle mani della fazione stalinista per riportare di nuovo il partito verso una direzione rivoluzionaria e internazionalista. Dopo essere stati espulsi dal partito russo nel 1928, rivolsero la loro attenzione verso i partiti comunisti negli altri paesi e verso la Terza Internazionale. Questa strategia si rivelò ugualmente fallimentare poiché dovunque le tendenze trotskiste furono eliminate in modo sistematico dai partiti dominati da Stalin in tutto il mondo. Nel 1933 o 1934, la maggior parte dei trotskisti avevano concluso che la Terza Internazionale era ormai irrecuperabile e che era necessario formare una Quarta Internazionale. Questo ebbe luogo nel 1938 (ciò era il motivo per cui alcuni gruppi provvisori come la Lega dei Comunisti Internazionalisti di Ngo Van, facevano riferimento a se stessi specificando nel loro nome la dicitura “per la Costruzione della IV Internazionale”).

Sarebbe fin troppo tedioso discutere sulle differenze complesse tra i numerosi gruppi trotzkisti e le tendenze trotzkiste dagli anni 1930 fino ai giorni nostri. È sufficiente dire che, poiché lo stesso Trotsky era direttamente implicato nel processo per il quale il Partito comunista divenne una forza controrivoluzionaria all’interno della Russia, e dal momento che egli non aveva mai riconosciuto che quel partito si fosse trasformato in una nuova classe burocratica dirigente, i suoi tentativi di spingere il partito ad intraprendere una politica internazionale rivoluzionaria erano destinati a fallire. “Trotsky è stato condannato dalla sua prospettiva di fondo, perché dal momento in cui la burocrazia si riconosce nel proprio risultato come classe controrivoluzionaria all’interno, essa deve anche scegliere d’essere effettivamente controrivoluzionaria all’esterno in nome della rivoluzione, come a casa propria” (Guy Debord, La Società dello Spettacolo #112). Ecco perché le polemiche trotskiste, per quanto radicali possano sembrare sotto certi aspetti, finiscono sempre per cadere nella stessa conclusione assurda: lo stalinismo è criticato in molti modi, ma in ultima analisi viene considerato ancora “progressista”. I regimi stalinisti sono stati chiamati “Stati operai degenerati” o “Stati operai deformati”, dando ad intendere che il loro sistema socio-economico sia fondamentalmente buono, e che il problema si riduce semplicemente al fatto che sono stati fuorviati da una leadership politica corrotta che deve essere sostituita da una direzione corretta in stile Lenin e Trotsky. I Trotskisti non riescono a riconoscere l’origine dello stalinismo nelle pratiche autoritarie precedenti di Lenin e Trotsky e nella struttura gerarchica del Partito Bolscevico, che aveva già inaugurato il nuovo sistema di capitalismo di Stato ben prima che Stalin salisse al potere.

Va notato che nessuna di queste tendenze politiche ha molto a che fare con Marx, nonostante tutte quante si dichiarino Marxiste. Una delle ragioni per cui Ngo Van apprezzava Maximilien Rubel era perché quest’ultimo aveva dimostrato in modo convincente come il Leninismo ed il Trotskismo (per non parlare dello Stalinismo) divergevano considerevolmente dal reale punto di vista di Marx. Anche se Marx aveva avuto delle divergenze ben note con alcuni anarchici del suo tempo, la sua prospettiva era in realtà molto più vicina all’anarchismo rispetto a qualunque varietà di socialismo di Stato. Il predominio del “Marxismo” statalista durante il secolo scorso ha tentato di affogare le altre correnti del marxismo più vicine a Marx (e alle tendenze più coerenti dell’anarchismo), come Rosa Luxemburg, Anton Pannekoek, Karl Korsch, Socialisme ou Barbarie e l’Internazionale Situazionista.


NOTA

Nel luglio 1936 il generale fascista Francisco Franco (supportato da Hitler e Mussolini) lanciò una rivolta militare contro il governo neo-eletto del Fronte popolare. Quest’ultimo, temendo una vera e propria autonomia popolare, si era rifiutato di armare il popolo, consentendo così alle forze di Franco di prendere rapidamente il controllo di più della metà del paese. Non vedendo alternative, i lavoratori e i contadini di orientamento anarchico bypassarono il governo, sequestrarono le armi ed intrapresero loro stessi la battaglia contro Franco —  un processo che sfociò rapidamente in una rivoluzione sociale diffusa e molto radicale. Il Partito comunista spagnolo fece di tutto per soffocare e bloccare questa rivoluzione, in nome dell’unità nella lotta contro Franco (che alla fine prevalse in ogni caso, in parte a causa della demoralizzazione derivante dagli attacchi brutali da parte degli stalinisti contro la rivoluzione popolare). Per approfondire, il miglior documento di storia generale su questo argomento è La Guerra civile Spagnola di Burnett Bolloten. Vedere anche Sam Dolgoff (ed.), The Anarchist Collectives: Workers’ Self-Management in the Spanish Revolution 1936-1939.


Versione italiana di Note on Stalinism and Trotskyism per Ken Knabb (appendice al libro In the Crossfire di Ngo Van, 2010). Traduzione dall’inglese di Van Thuan Nguyen.

mercoledì 17 febbraio 2016

“Quando l’amore se ne va, è già partito da molto tempo”





“Quando l’amore se ne va, è già partito da molto tempo”.

Vi sembra di essere diventati adulti?
Brassens – Ahi, ahi, ahi!
Brel – A me no.
Ferré – A me nemmeno.

Brassens – Siamo rimasti tutti un po' indietro! Per diventare adulti, bisogna prestare il servizio militare, sposarsi, avere dei figli. Bisogna abbracciare una carriera, seguirla, salire di grado. È così che si diventa adulti... Noialtri conduciamo una vita un po' ai margini della vita normale, al di fuori della realtà. Non possiamo diventare adulti.

Forse perché non avete voluto adattarvi al sistema tradizionale?
Brel – O forse non abbiamo potuto!
Brassens – Perché non era nel nostro carattere adattarci a quel sistema, ecco. Non l'abbiamo fatto apposta. Non c'è nessuna vanteria nel dire che si è solitari. Si è così e basta.

Ferré – Si ricollega al bambino-poeta. Quando Brel canta senza ridere, e credendoci, quando dice quella cosa meravigliosa, «accenderò la mia chitarra, ci sembrerà di essere spagnoli», solo un bambino può dire una cosa del genere!

Brel – Certo. In fin dei conti è una questione di temperamento … Tutto sta nel sapere cosa si fa davanti a un muro: ci si passa a lato, ci si salta sopra, o si sfonda?

Brassens – Io, penso!

Brel – Io lo sfondo! Come dire, ho voglia di prendere un piccone …

Ferré – Io lo aggiro!

Brel – Sì ma il punto in comune è che tutti e tre, istantaneamente, abbiamo voglia di andare dall'altra parte del muro che s'innalza. Questa è l'unica cosa importante, ed è quello che prova che non siamo adulti. Che fa un tipo normale? Costruisce un altro muro davanti, ci mette sopra un tetto e si sistema. È quello che si chiama costruire! [risa].

Tutti voi, in un certo periodo della vostra vita, o ancora oggi, avete flirtato con i movimenti anarchici o libertari. Per Brassens è stato un momento, per Brel un soprannome, per Ferré si tratta di una causa militante ancora oggi, un pretesto per dei concerti quasi insurrezionali:

Ferré – No! Io non sono, non posso essere un militante. Non posso militare per un'idea, qualunque essa sia, perché altrimenti non sarei libero. E credo che Brassens e Brel siano come me, perché l’anarchia è innanzitutto la negazione di ogni autorità, da qualsiasi parte essa venga. All'inizio l'anarchia faceva paura alla gente, alla fine del XIX secolo, perché c'erano le bombe. Poi ha fatto ridere.
In seguito, la parola anarchia ha assunto un cattivo sapore in bocca alla gente. E poi, da qualche mese, in particolare da maggio in poi, le cose si sono rimesse al loro posto. Le assicuro che quando pronuncia la parola anarchia, o anarchici, anche sul palco, la gente non ride più, è d'accordo, e vuol sapere di cosa si tratta.

Brassens – L'anarchia è difficile da spiegare … Gli stessi anarchici fanno fatica  a spiegarla. Quando ero nel movimento anarchico – ci sono rimasto due o tre anni, facevo Le Libertaire nel '45-'46-'47, e non ho mai rotto completamente, ma in definitiva non milito più come prima – ciascuno aveva un'idea del tutto personale dell'anarchia. È proprio questo a essere esaltante nell'anarchia: non c'è un vero dogma. È una morale, un modo di concepire la vita, credo …

Brel – … E che accorda la priorità all'individuo!

Ferré – È una morale del rifiuto. Perché se nel corso dei millenni non ci fosse stato qualche energumeno a dire no, qualche volta, saremmo ancora sugli alberi!

Brel – Sono completamente d'accordo con quello che dice Léo. Detto questo, ci sono persone che non si sentono né sole né inadatte, e che trovano collettivamente la loro salvezza.

Brassens – Certamente. Per quanto mi riguarda non disapprovo mai nulla, le persone fanno più o meno quello che vogliono. Io sono d'accordo o non sono d'accordo, tutto qui. Per aver detto questo sono stato spesso rimproverato di non voler rifare la società. Il fatto è che non mi sento capace di farlo. Se avessi delle soluzioni collettive …

Brel – Ma chi, chi ha la soluzione collettiva?

Brassens – C'è chi pretende di averla. Ma nel mondo attuale, non sono in molti che sembrano possederla davvero … [risa] Io non so cosa si debba fare. Se lo sapessi, se fossi persuaso che girando a destra o a sinistra, facendo questo o quello  il mondo cambiasse, la sacrificherei, la mia piccola tranquillità! Ma non ci credo poi molto …

Léo Ferré?

Ferré – Io sono meno lirico rispetto a lui …

Brassens – … Tu, Léo, tu sei totalmente disperato!

Brel – C'è un fenomeno d'impotenza che è assolutamente terribile, davvero.


Quindi avete proprio l'impressione di non poter fare nulla?

Brassens – No, io faccio qualcosa per i miei vicini, per i miei amici, nei miei limiti. Penso d'altra parte che valga tanto quanto se militassi in un posto qualsiasi … Non sparare sulla Croce Rossa è una forma di impegno come un'altra.

Ferré – Trovo che Georges, nel suo cuore, militi molto più di me. Perché io non credo più a parecchie delle cose a cui voglio credere.

Brassens – Faccio finta, Léo. Faccio come quando l'amore se ne va. Faccio finta di crederci, e questo lo fa durare ancora un po’ ...

Ferré – No, no. Quando l’amore se ne va, è già partito da molto tempo.


domenica 14 febbraio 2016

IL FESTIVAL COME FESTA DELLA MISTIFICAZIONE








 IL FESTIVAL COME FESTA DELLA MISTIFICAZIONE
Ludd - dattiloscritto - proposta di un intervento contro il Festival della canzone di San Remo -  1970?

1- L'ideologia che diventa mitologia

Il festival è un "avvenimento" troppo importante nella liturgia della vostra vita borghese, abbarbicata ai miti che vi vengono quotidianamente somministrati, perché non si colga l'occasione per porvi di fronte alla miseria del vostro essere ed agire quotidiano. La vostra falsa coscienza (che è quella di noi tutti: vi odiamo perché purtroppo ci riconosciamo in voi) non può essere così profondamente deformata da non giungere al punto di esplosione quando l'ideologia della società borghese vi viene propinata a dosi così massicce; cioè ad un tale punto di concentrazione da degradare in mitologia. Noi non crediamo che i falsi contenuti che vi vengono trasmessi in questi riti barbarici non possano rivelare il loro vero scopo, quando ciò comporta, come nel Festival della Canzone, il regredire della vostra coscienza a livelli primordiali.

2 - IL FESTIVAL: CELEBRAZIONE DELL'ORDINE ESISTENTE

È ormai entrato nella coscienza comune che queste rappresentazioni hanno uno scopo fondamentale nel trarre profitto da quella che pare una epidemica esaltazione collettiva: la musica sotto forma di canzone a largo consumo. Questo è effettivamente un aspetto importante del fenomeno: gli enormi profitti che le case discografiche ricavano dal vostro gradimento verso questo spettacolo (gradimento organizzato attraverso la potenza dei mezzi di comunicazione di massa), costituisce un esempio macroscopico dello spreco materiale organizzato, caratteristico della società capitalista. Ma strettamente intessuto ad esso fino a passare inosservato, vi è l'aspetto più rilevante in quanto contiene i veri significati di questo cerimoniale, così assurdo che ad un livello superficiale si contesta da sé.
Ad un livello più profondo, il vero fine di questo tipo di rappresentazioni ( che è anche il mezzo attraverso cui si realizzano) è quello di far guadagnare alla società esistente il vostro consenso, non cosciente, attraverso la partecipazione consapevole o meno di un gigantesco rito orgiastico che si presenta esso stesso come una enorme positività che riesce a nascondere e a far passare in secondo piano ogni aspetto della realtà negatore dell'ordine esistente.

3 - Il Festival: rappresentazione burocratica della "festa"

Il festival è una celebrazione dell'enorme passività individuale e collettiva che caratterizza il fondamento della società capitalistica. Il vostro assistere a simili messe nere su scala allargata ha il significato di una accettazione ed esaltazione della vostra personale passività; questa viene alimentata attraverso una mistificazione di fondo: il Festival, come ogni altro rito di questo tipo, mistifica quella che è una delle più genuine e spontanee creazioni dell'attività umana, la "festa". Questo è il momento in cui si estrinseca oltre ogni limite la capacità degli individui di stringere rapporti fra di loro in una dimensione ludica, cioè fine a se stessa, che prescinde da ogni costrizione derivante dal vivere nel mondo delle necessità; cioè la "festa" come avvenimento in cui si concretizza la libera scelta come dimensione fondamentale dell'attività umana.
Ora il Festival è un esempio tipico di come nella società capitalista i rapporti umani vengano sostituiti da rappresentazioni di essi, immagini farsesche in cui gli individui e i gruppi agiscono secondo regole stabilite al di fuori di loro stessi, agiscono cioè in un rapporto burocratico fra di loro e di fronte agli altri. Quindi voi tutti partecipando direttamente o indirettamente al Festival attuate di fronte agli altri e specialmente di fronte a voi stessi una rappresentazione mistificata della "festa" secondo comportamenti già decisi in partenza da altri, rappresentazione che non ha altro contenuto se non quello di celebrazione della passività generale che ha il suo momento più alto nell'accettazione dell'ordine sociale esistente e nel conseguente asservimento ad esso.

4 - Il Festival: festa del divismo

I personaggi che sono chiamati a mimare di fronte a voi la "festa" sono i divi (della canzone in questo caso). Essi rappresentano la vostra rinuncia a possedere qualsiasi qualità autonoma per una identificazione con i personaggi che vi sfilano davanti, i quali si pongono di fronte a voi con una personalità standardizzata e positiva. Ma questa positività ha un significato solo nella società capitalistica: l'aggressività, la disinvoltura, la spregiudicatezza sono tutte qualità che vi vengono esposte attraverso la loro personificazione nei divi e che hanno un solo significato: rendono possibile l'accesso ai due valori positivi fondamentali, IL POTERE ED IL CONSUMO, che sono alla base dell'ideologia di una società burocratica e mercificante. Una tale società ha quindi come esigenza VITALE che ognuno si conformi a questi miti, che ognuno assuma la qualità di burocrate e consumatore.