martedì 23 aprile 2024

Intervista a Miquel Amorós per la rivista di ecologia politica della Svizzera romanda di Losanna Moins!, edizione di gennaio 2024

 


 

- Puoi spiegarci perché e come le nocività superino (o addirittura annullino) i benefici del progresso tecno scientifico?

È così perché le forze produttive a partire da un certo momento dello sviluppo scientifico e tecnico, collocabile negli anni Sessanta del secolo scorso, sono diventate eminentemente distruttive. Più importante è il progresso di cui tu parli, maggiori sono gli inconvenienti. In questa fase, i risultati positivi delle innovazioni tecniche non compensano in alcun modo i risultati negativi, di cui non si può nascondere l’enorme portata: spreco, inutilità, crisi strutturale, inquinamento, disastri ambientali, perdita di posti di lavoro, di qualità e di conoscenze, disuguaglianze e anomia sociale, pericoli inerenti alla sua attuazione come l’aumento delle malattie mentali, ecc. La nozione di progresso, caratteristica differenziale dell'ideologia borghese, si basa sull'ipotesi che l'essere umano è un animale che fabbrica strumenti grazie ai quali può dominare le forze della natura. Da questo punto di vista, il progresso è eminentemente dominio tecnologico e, secondo i suoi adulatori progressisti, inevitabile. Ebbene, in un'economia di mercato, tale progresso – in realtà accumulazione di capitale, dominio della merce – richiede la completa artificializzazione del mondo e quindi la sua denaturazione più o meno violenta a seconda della resistenza incontrata. L’opera di artificializzazione è dovuta più alle nuove tecnologie che alle forze repressive statali. La conseguenza diretta di quest’artificializzazione imposta e facilitata dall'elettronica, è infine lo sradicamento totale del genere umano e la sua assoluta dipendenza dal sistema tecnico. Il dominio delle cose ha generato quello degli individui.

- Stiamo osservando una standardizzazione e atomizzazione delle nostre società: quali collegamenti vedi con la potenza sempre crescente delle nostre tecniche?

Le tecniche digitali hanno completato la colonizzazione e l’industrializzazione della vita quotidiana, trasformando così gli esseri umani in abitanti di uno spazio virtuale, automi consumatori e cittadini sottomessi, totalmente controllati e perfettamente sostituibili. Hanno creato l'homo economicus, la creatura completamente subordinata all'economia e asservita alla macchina. Il cosiddetto progresso ha intrappolato gli individui, modellandoli e addestrandoli a piacimento. L'intera società diventa così un'immensa industria automatizzata dove le tecniche mediano tutte le relazioni: sono una sorta di protesi della vita privata delle persone. È la vita staccata dal suolo, ridotta agli imperativi industriali, un’esistenza limitata ai movimenti prevedibili e facilmente calcolabili, cioè macchinabili. Per combattere sono necessari diversi combattenti, ma per consumare un solo consumatore è sufficiente. Atomizzazione e standardizzazione, massificazione e addomesticamento, sono i tratti che meglio riflettono la generalizzazione dello stile di vita docile, consumistico e solitario sotto il regime tecno-capitalista.

- Anche se fermassimo tutto, cosa fare del rimanente del sistema industriale?

Se il principio regolatore della società non fosse la merce, il sistema industriale, che è la materializzazione del suo regno, diventerebbe obsoleto. Ciò non funzionerebbe senza le relazioni sociali mediate dagli oggetti, vale a dire senza i suoi meccanismi riproduttori. Per i rapporti diretti, senza denaro e senza altra astrazione, il sistema va quindi smantellato, tranne che nelle parti che possono essere dirottate per soddisfare dei bisogni reali, senza, però, provocare dipendenze indesiderabili (economiche, tecniche, politiche, militari...), o divisioni insormontabili (tra ricchi e poveri, dirigenti ed esecutori, operai e impiegati, tecnici e operai, agricoltori e proletari urbani, produttori e consumatori, ecc.). Pertanto, proprio perché la tecnica non è mai neutra, essa assume a un dato momento una dimensione liberatrice. Paradossalmente, usate con diligenza sovversiva –sviate ad arte –, le macchine possono servire a distruggere la società che le ha prodotte.

- Come ricostruire una società vitale e desiderabile, per esempio attorno a un'economia di sussistenza? Con quali limiti alle tecniche, materiali o immateriali?

In una società giusta, egualitaria e autogestita, senza Stato, senza classi, una società dove regni un unico interesse, comune a tutti, e dove l’ordine, inscritto nella memoria delle lotte passate, nasca dalla “volontà essenziale”, naturalmente, attraverso l'esperienza.

In una nuova gemeinschaft l’economia non sarà mai una sfera autonoma, separata dall’insieme dell’attività umana. Qualificare quest’attività particolare, strettamente legata ad altre attività comunitarie, come un'economia di sussistenza, significa considerarla da un punto di vista capitalista. In una tale società si utilizzeranno tecniche che non la mettono in pericolo, cioè quelle che ne favoriscono lo sviluppo orizzontale e collettivo, quelle che Ivan Illich definisce conviviali e che Mumford chiama democratiche. Si tratta di tecniche centrate sull'umano e non sul dominio, basate sulla produzione locale, sulla padronanza degli strumenti, sul riciclaggio... L'autore de “Il mito della macchina”, evidenzia pratiche correlate come quella di "autogoverno comunitario, libera comunicazione tra eguali, accesso illimitato al patrimonio comune di conoscenze, protezione da controlli esterni arbitrari e senso della responsabilità morale individuale per comportamenti che riguardino l’insieme della comunità”. Tutto questo ha una lunga storia, dall'organizzazione clanica al sistema dei Comuni e dei Consigli del Medioevo, passando per le varie istituzioni consuetudinarie e le realizzazioni rivoluzionarie: scavatori inglesi (diggers), collettività spagnole, liberi soviet ucraini...

- E in questo nuovo mondo, che fare del desiderio di potenza, visibile ovunque, mai messo in discussione da nessuna parte, sinistra radicale compresa?

Il desiderio o volontà di potenza si diffonde con l'individualismo, pilastro dell'ideologia borghese. Questo rifiuto assoluto dell’autonomia individuale conduce direttamente all’organo ideale dell’accumulazione del potere: lo Stato. La proiezione fuori di sé, cioè l'alienazione, o in altre parole la falsa coscienza degli individui adattati al mondo delle tecno scienze, questo è il grosso problema. Gli antichi greci inventarono l'ostracismo, un sistema di voto segreto (con gusci di ostriche) che prevedeva di bandire chiunque fosse considerato dai cittadini un pericolo per il regime democratico. Nel nostro tempo, tuttavia, basterebbe rafforzare i legami comunitari affinché una società autogovernata sia in grado di impedire l’emergere di gerarchie formali o informali rivelatrici di una volontà di potenza dissimulata. Per concludere: rendere impossibile la formazione di qualsiasi burocrazia capace di dar vita a un apparato parastatale e, di conseguenza, a un'organizzazione meccanica di controllo capace di impadronirsi della volontà di migliaia di uomini e donne forzandoli verso l'industrializzazione. In attesa del rafforzamento delle comunità e della scomparsa delle mentalità colonizzate dall’industrialismo, in altre parole che gli uomini e le donne si reinventino, fatto che richiederà i più grandi sforzi, si può fare appello all’elezione dei delegati all’assemblea; il mandato imperativo, il controllo degli eletti, la rotazione delle cariche rappresentative, la revocabilità, la non rieleggibilità e ogni altro ostacolo al dirigismo possono essere di grande aiuto. Insomma, la democrazia diretta.

 

Miguel Amorós, 20 dicembre 2023




Interview à Miguel Amorós pour le journal suisse romand d’écologie politique de Lausanne Moins!, numéro de janvier 2024.

 

- Pouvez-vous nous expliquer pourquoi et comment les nuisances dépassent (voire annulent) les bénéfices du progrès technoscientifique ?

 

Il est ainsi parce que les forces productives à partir d’un certain moment du développement scientifique et technique, que l’on peut situer dans les années soixante du siècle dernier, deviennent éminemment destructrices. Plus ce progrès dont tu parles est important, plus les inconvénients sont grands. Á ce stade, les résultats positifs des innovations techniques ne compensent en rien les résultats négatifs, dont on ne peut cacher leur énorme ampleur : gaspillage, inutilité, crise structurelle, pollution, catastrophes environnementales, perte d'emplois, de qualité et de connaissances, inégalités et anomie sociale, dangers inhérents à sa mise en œuvre comme l'augmentation des maladies mentales, etc. La notion de progrès, caractéristique différentielle de l'idéologie bourgeoise, repose sur l'hypothèse que l'être humain est un animal qui fabrique des outils grâce auxquels il peut dominer les forces de la nature. Sous ce point de vue, le progrès est éminemment domination technologique et, d’après ses flatteurs progressistes, inévitable. Eh bien, dans une économie marchande, du tel progrès en fait de l’accumulation de capital, du domaine de la marchandise demande l’artificialisation complète du monde donc sa dénaturalisation plus ou moins violente selon la résistance trouvée. Le travail d’artificialisation doit davantage aux nouvelles technologies qu’aux forces répressives étatiques. La conséquence directe de cette artificialisation imposée et facilitée par l’électronique est enfin le déracinement total du genre humain et sa dépendance absolue à l’égard du système technique. La domination des choses a engendré celle des individus.

 

- On observe une uniformisation et une atomisation de nos sociétés : quels liens voyez-vous avec la puissance toujours plus grande de nos techniques ?

 

Les techniques numériques ont achevé la colonisation et l’industrialisation du quotidien, transformant ainsi les êtres humains en habitants d’un espace virtuel, consommateurs automates et en citoyens soumis totalement contrôlés et parfaitement remplaçables. Ils ont réalisé l’homo economicus, la créature complètement subordonnée à l’économie et asservie par la machine. Le soi-disant progrès a piégé les individus et les a façonnés et dressés à volonté. Alors, toute la société devient une industrie immense automatisée où les techniques médiatisent toute relation : elles sont une sorte de prothèse de la vie privée des gens. C’est la vie hors sol réduite aux impératifs industriels, l’existence restreinte aux mouvements prévisibles et aisément calculables, c’est-à-dire, usinables. Pour combattre il faut plusieurs combattants, mais pour consommer un seul consommateur ça suffit. L’atomisation et l’uniformisation, la massification et la domestication, ces sont les traits qui reflètent le mieux la généralisation du style de vie docile, consumériste et solitaire sous le régime techno-capitaliste.

 

- Même si on arrête tout, que faire de ce qui restera du système industriel ?

 

Si le principe régulateur de la société n’était pas la marchandise, le système industriel, qui est la matérialisation de son royaume, deviendrait obsolète. Cela ne fonctionnerait pas sans relations sociales médiatisées par objets, c’est-à-dire, sans ses mécanismes reproducteurs. Pour des relations directes, sans argent et sans toute autre abstraction, il doit donc être démantelé, sauf dans les parties qui peuvent être détournées pour satisfaire des besoins réels mais sans provoquer de dépendances indésirables (économiques, techniques, politiques, militaires...), ou de divisions insurmontables (entre riches et pauvres, dirigeants et exécutants, travailleurs et employés, techniciens et ouvriers, agriculteurs et prolétaires urbains, producteurs et consommateurs...). Ainsi, partant du fait que la technique n’est jamais neutre, elle acquiert par un moment une dimension libératrice. Paradoxalement, utilisées avec une diligence subversive bien détournées les machines peuvent servir à détruire la société qui les ha produites.

 

- Comment rebâtir une société viable et désirable, par exemple autour d'une économie de la subsistance ? Avec quelles limites aux techniques, matérielles ou immatérielles ?

 

Dans une société juste, égalitaire et autogérée, sans État, sans classes, une société où règne un intérêt unique, commun à tous, et où l'ordre, inscrit dans la mémoire des luttes passées, découle de la « volonté essentielle », naturellement, par l'expérience.

Dans une nouvelle gemeinschaft l’économie ne sera jamais une sphère autonome, séparée de l’ensemble de l’activité humaine. Qualifier cette activité particulière, étroitement liée à d’autres activités communautaires, d’économie de subsistance, c’est la considérer d’un point de vue capitaliste. Dans cette société-là seront utilisées des techniques qui ne la mettent pas en danger, c’est-à-dire celles qui favorisent son développement horizontal et collectif, celles qu'Ivan Illich qualifie de conviviales et que Mumford appelle démocratiques. Ce sont des techniques centrées sur l'humain et non sur la domination, basées sur la production locale, sur la maîtrise des outils, sur le recyclage ... L'auteur de “Le mythe de la machine”, souligne des pratiques connexes telles que « l'autonomie gouvernementale communautaire, la libre communication entre égaux, l'accès sans entrave au réservoir commun de connaissances, la protection contre les contrôles externes arbitraires et le sens de la responsabilité morale individuelle pour une conduite qui affecte l’ensemble de la communauté ». Tout cela a une longue histoire, de l'organisation clanique au système des communes et des conseils du Moyen Age, en passant par les différentes institutions coutumières et les réalisations révolutionnaires : creuseurs anglais (diggers), collectivités espagnoles, soviets libres ukrainiens ...

- Et dans ce nouveau monde, que faire du désir de puissance, visible partout, remis en cause nulle part, gauche radicale incluse ?

Le désir ou la volonté de puissance se répand avec l'individualisme, le pilier de l’idéologie bourgeoise. Ce rejet absolu de l’autonomie individuelle mène directement à l’organe idéal de l’accumulation du pouvoir : l’État. La projection hors de soi, c’est-à-dire l’aliénation, ou en d’autres termes, la fausse conscience des individus adaptés au monde des techno sciences, voilà le grand problème. Les Grecs de l’Antiquité ont inventé l’ostracisme, un système de vote secret (avec des coquilles d’huîtres) qui décidait du bannissement de n’importe qui considéré par les citoyens susceptible de devenir un danger pour le régime démocratique. Dans notre temps, il suffirait cependant de renforcer les liens communautaires pour qu’une société autogouvernée soit capable d’empêcher l’émergence de hiérarchies formelles ou informelles révélatrice d’une désir de puissance caché. Pour conclure : rendre impossible la formation d’une bureaucratie quelconque capable d’enfanter un appareil paraétatique et, en conséquence, une organisation mécanique de contrôle capable de s’emparer de la volonté de milliers d’hommes et de femmes et les forcer vers l’industrialisation. En attendant que se produise le renforcement des communautés et que disparaissent les mentalités colonisées par l'industrialisme, autrement dit que les hommes et les femmes se réinventent, ce qui demandera les plus grands efforts, on peut faire appel à l’élection des délégués à l’assemblée ; le mandat impératif, le contrôle des élus, la rotation des postes représentatifs, la révocabilité, la non-rééligibilité et tout autre obstacle au dirigisme peuvent être d’une grande aide. Bref, la démocratie directe.

 

Miguel Amorós, le 20 décembre 2023.

 

domenica 21 aprile 2024

Il luddismo alla fine della civiltà industriale

 



Attualmente è banale dire che la civiltà industriale non ha futuro e che cerca di prolungare l’ultimo ciclo di prosperità già concluso e, di conseguenza, la sottomissione della popolazione allo stile di vita industriale, con allarmi catastrofisti e fughe in avanti favorite dalle innovazioni digitali. La crescita a qualsiasi prezzo è entrata da tempo in contraddizione irrisolvibile con il modo di produzione capitalista e nessuno crede che la tecnologia offra soluzioni durature. Il prevedibile depauperamento delle risorse, l'esplosione demografica, la perdita di fertilità dei terreni, l'inquinamento, l'urbanizzazione dilagante, la deforestazione, la moltiplicazione dei rifiuti, la crisi energetica e le alterazioni climatiche sono la prova del percorso in discesa intrapreso dal capitalismo nella sua attuale dimensione "verde". Lungi dal rallentarla, l’alta tecnologia accentua la velocità della discesa. La corsa all’accumulazione non si scontra solo con barriere economiche e sociali, ma anche con i limiti imposti dalla natura. Sebbene il progressivo impoverimento e la precarizzazione della popolazione salariata, insieme alla marginalizzazione e all’esclusione dei settori eccedentari, siano inevitabili in un simile processo accumulatore, le conseguenze dell’estrattivismo sfrenato cui sono sottoposti i territori offrono un panorama ancora più desolante. Il metabolismo della società con la natura minaccia direttamente la sopravvivenza. Per questo le classi dirigenti hanno cambiato l’ideologia del progresso, prima in quella dello sviluppo “sostenibile” e, ultimamente, nell’ideologia del collasso. Senza abbandonare il culto elitistico della tecno scienza, dall’esterno il discorso del dominio diventa ecologista, poiché la principale fonte di accumulazione nella suddetta fase verde è il sovra sfruttamento del territorio.

In un futuro di penurie e catastrofi, il capitalismo sarà ambientalista o non sarà. Dal punto di vista dei dirigenti, l’ecologia è la scienza che studia il camuffamento dello sfruttamento della natura a fini economici, qualcosa di vicino all’ambientalismo. Da qui derivano i dipartimenti ambientali delle grandi imprese e le “politiche territoriali” da attuare da parte dello Stato e dell’amministrazione regionale, orientate alla gestione delle conseguenze estrattiviste e a quella che chiamano “transizione energetica”, cioè la realizzazione massiccia di megaprogetti industriali di energie rinnovabili. Gli scienziati specializzati e i consulenti in eco sistemi svolgono un ruolo centrale in queste politiche. La loro funzione risiederebbe nella creazione di condizioni ottimali per l’attività estrattiva e nell’occultamento del flagrante squilibrio che essa provoca tra società e natura. Il sistema ha bisogno di meccanismi che ne regolino gli eccessi senza danneggiare i promotori di piani verdi che pagano enormi dividendi. Questo è il ruolo assunto da un certo "movimento ambientalista" che cerca di agire come un gruppo di pressione, una sorta di sindacato di consumatori di aria pura, acqua pulita, cibo sano e spazi verdi. È benefico per un capitalismo che senza questa mediazione potrebbe confrontarsi con la radicalizzazione delle proteste “cittadine”. Il compito dell'ambientalismo integrato consiste nel creare valvole di sicurezza, organismi “trasversali”, partecipativi, negoziatori o meramente consultivi e, se possibile, remunerati.

La posizione del “movimento ecologista” sopra menzionato oscilla tra identitarismo postmoderno e cittadinismo di sinistra, senza tralasciare concezioni mistiche (culti naturalisti di ogni tipo), primitiviste (ritorno al Paleolitico, rifiuto della civilizzazione, ritorno allo stato selvaggio) e antiumaniste (animalismo, ecologia "profonda"). Nelle lotte contro gli effetti dannosi di una civiltà industriale sommersa dalle immondizie che produce, questo movimento non persegue una presa di coscienza radicale delle vittime ribelli attraverso l'ecologia, ma piuttosto un dialogo con le loro istituzioni in cambio della disattivazione del conflitto territoriale. Cerca di convincere i dirigenti a una gestione meno aggressiva dell’ambiente, non di combatterli. Dà per scontata la rassegnazione degli individui di fronte a problemi che li superano e, lungi dal cercare di rovesciarla, la rafforza ricorrendo alla paura infantilizzante che porta alla fiducia in un’autorità esterna in apparenza riparatrice. Il collasso è questo. Cosi come il riformismo della decrescita. Tuttavia, la crisi ecologica – lo sfasamento tra ciò che la spiritualità chiama “Uomo” e “Natura” – è anche economica e sociale, dipende dal modo industriale di produrre, coltivare, commerciare e consumare, dallo stile di vita che impone. Non può essere risolta con leggi restrittive, sovrattasse sul turismo, cattura di CO2, incentivi per l’elettrificazione o provvedimenti punitivi da parte di un ministero dell’ambiente. I grandi nemici sono il Capitale e lo Stato, il loro incessante svilupparsi, la loro fame di potere e plusvalenze, non il desiderio predatorio di pochi uomini d’affari, la mancanza di civismo, l’assenza di controllo delle nascite nei paesi terzi, la rezonizzazione o la destra politica. Presentare la crisi come il risultato della fatalità, della cattiva pianificazione o dell’abuso, della venalità e dell’incoscienza di alcuni profittatori obbliga a cercare una soluzione tra i veri responsabili, il mercato capitalista e le sue diverse coperture governative. Si tratta di un problema di classe. La crisi non colpirà mai tutti nella stessa proporzione: Per quanto possa aumentare il prezzo dell’energia, dell’acqua, del cibo, ecc., ci sarà sempre chi potrà pagarlo.

Dopo queste riflessioni è chiaro che non siamo ambientalisti. Siamo individui consapevoli della crisi ecologico-sociale e pensiamo che il suo superamento non passi per ministeri della transizione ecologica o nuovi patti verdi, ma piuttosto per l’abolizione del sistema gerarchico-tecno-produttivista. Passa per la soppressione del mercato e per un altro modello di produzione e alimentazione. Solo così si potranno sviluppare una sensibilità e una razionalità nuove, capaci d’impedire il ritorno dell’ordine industriale. Diamo priorità alla ricostruzione della comunità nella resistenza all’industrializzazione. Non cerchiamo di sovrapporre meccanicamente la teoria ecologica alla lotta di classe, e nemmeno di associare la questione ambientale alla questione sociale a favore di un riformismo politico “eco socialista” o di decrescita, o a favore di un qualsiasi partito verde. Siamo radicalmente contrari all’ideologia dello sviluppo più che ambientalisti. Anticapitalisti. Diamo valore al contributo della critica ecologica come la richiesta di decentralizzazione, di riadattamento alla natura, di limitazione dell'urbanizzazione, di divieto di sostanze inquinanti, di difesa della terra, di sovranità alimentare, di tecniche di convivenza, di riciclaggio, ecc., ma non cerchiamo di incasellare queste esigenze nella politica convenzionale, poiché per tradurle in misure efficaci sarebbe necessario uscire dall’ordine borghese e realizzare un cambiamento sociale ed economico qualitativo che si potrebbe considerare rivoluzionario, ciò che non figura nell’immaginario ecologista. Apprezziamo di più la visione biocentrica delle comunità indigene americane, i metodi tradizionali di coltivazione e gestione territoriale del mondo contadino in via d’estinzione, l’istinto sabotatore e creativo del vecchio sindacalismo e, in definitiva, la volontà di autogoverno e di auto emancipazione dei popoli soggiogati come i Mapuche, i Berberi e i Curdi.

Siamo un po’ come nuovi luddisti che insorgano contro il futuro che l’economia globale e il mito della macchina hanno in serbo per loro, con la particolarità che non abbiamo uno stile di vita da mantenere, una cultura da preservare, regole morali che ci governano o un potere decisionale da difendere. La merce, e di conseguenza il denaro, grazie alla tecnologia digitale, in brevissimo tempo hanno invaso il mondo al punto di cambiare radicalmente il modo di vivere e di relazionarsi, di ridefinire il lavoro e il tempo libero, di riformulare comportamenti e norme, di deteriorare gravemente l’ambiente e, infine, di modificare ciò che intendiamo per realtà. Si può con ragione parlare di catastrofe. Non ci ribelliamo quindi alle macchine che distruggono la comunità laboriosa e i suoi costumi, per il semplice motivo che non esiste attualmente nessuna comunità né costume di alcun genere; ci ribelliamo contro la società industriale informatizzata per costruire una comunità dove nuove abitudini di solidarietà la consolideranno. Vogliamo liberarci sia delle vecchie servitù sia di quelle nuove imposte dall’economia a causa della digitalizzazione. Fuga dai rapporti basati sulla preponderanza del Capitale e dello Stato tecnologicamente assistiti che degradano l'esistenza e distruggono il pianeta. Per questo, dunque, neghiamo fermamente soprattutto la legittimità del profitto privato, della gerarchia che burocratizza e della centralizzazione politica, della ricerca della redditività come valore supremo o del principio d’innovazione tecnico-scientifica quali che siano le sue conseguenze. La crescita dell’economia non dev’essere una priorità. Vogliamo recuperare autonomia nella vita e nella privacy; Vogliamo abbandonare non solo lo status di salariato, ma anche la condizione di schiavi consumatori dello spazio virtuale. Combattiamo contro questo salto di qualità nell’industrializzazione e nel controllo sociale che, strumentalizzando l’ecologia e attraverso i media digitali, perpetua le politiche di sviluppo e conduce la specie umana al precipizio. Ci sentiamo oppressi e cerchiamo dunque il modo di liberarci. La prospettiva luddista punta al sabotaggio.

Abbiamo deciso di dichiarare uno stato di allarme più sociale che ecologico. Costruire comunità e impedire il normale funzionamento del sistema sono i due aspetti attraverso i quali deve svolgersi la dialettica della resistenza. Non è necessario pronunciarsi a favore della violenza, poiché la stessa complessità sistemica facilita il suo blocco senza necessità di ricorrere a metodi estremi. È l’occasione per una forma di guerriglia incruenta. Le tecnologie dell’informazione – Internet – sono state la punta di diamante dell'ultima rivoluzione industriale. In meno di dieci anni hanno sconvolto i saperi, l'insegnamento, le gerarchie, le finanze, i mercati, le culture, gli impieghi e la produzione, inclusa quella dei rifiuti. Siamo così passati da un’economia produttivista ancorata all’industria nazionale a un’economia terziaria globalizzata con il predominio del capitale finanziario, che cerca di superare le sue grandi difficoltà facendo appello alla riconversione “verde” e digitale della società. Il risultato, lo abbiamo già detto, è stato un’espansione incontrollabile delle metropoli e delle infrastrutture, una crescita senza precedenti degli apparati coercitivi e del controllo sociale, il superamento dei limiti biofisici, la disuguaglianza generalizzata, la fame in intere regioni e un’atomizzazione senza precedenti della popolazione che, priva di legami collettivi di sorta, è assolutamente in balia dei fattori economici, mediatici e amministrativi. Una popolazione i cui bisogni e desideri sono costantemente manipolati per alimentare la domanda e incoraggiare la sottomissione agli imperativi politici. Il nostro obiettivo finale è invertire la situazione, ciò che implica lo smantellamento radicale del dominio capitalista. Si tratta di costruire un mondo sulle rovine del vecchio, basato sui valori e sulle pratiche comunitarie del passato, come l’equità, la reciprocità, l’autonomia, l’onestà, il gioco, la festa, il rispetto per la natura, il dibattito pubblico e il processo decisionale collettivo. Qualità ed esperienze arricchite di nuovi contributi e adattate alle condizioni attuali, ossia aggiornate. Non si tratta di tornare al passato, piuttosto di andare verso un altro futuro. Quello della civiltà industriale è invivibile.

 

Miquel Amorós, 10 aprile 2024







Le luddisme à la fin de la civilisation industrielle

Actuellement, il est banal de dire que la civilisation industrielle n'a pas d'avenir et qu'elle cherche à prolonger le dernier cycle de prospérité déjà conclu et, par conséquent, la soumission de la population au mode de vie industriel, avec des alarmes catastrophistes et des bonds en avant favorisés par les innovations numériques. La croissance à tout prix est depuis longtemps en contradiction insoluble avec le mode de production capitaliste et personne ne croit que la technologie offre des solutions durables. L'épuisement prévisible des ressources, l'explosion démographique, la perte de fertilité des sols, la pollution, l'urbanisation galopante, la déforestation, la multiplication des déchets, la crise énergétique et les altérations climatiques sont la preuve de la descente entreprise par le capitalisme dans sa dimension « verte » actuelle. Loin de la ralentir, la haute technologie accentue la rapidité de la descente. La course à l’accumulation se heurte non seulement aux barrières économiques et sociales, mais aussi aux limites imposées par la nature. Même si l’appauvrissement et la précarisation progressive de la population salariée, ainsi que la marginalisation et l’exclusion des secteurs excédentaires, sont inévitables dans un tel processus cumulatif, les conséquences de l’extractivisme débridé auquel les territoires sont soumis offrent un panorama encore plus désolant. Le métabolisme de la société avec la nature menace directement la survie. C’est pourquoi les classes dirigeantes ont changé l’idéologie du progrès, d’abord en celle du développement « durable » et, dernièrement, en celle de l’effondrement. Sans abandonner le culte élitiste de la techno-science, le discours de domination devient écologique de l’extérieur, puisque la principale source d’accumulation dans la phase verte susmentionnée est la surexploitation du territoire.

Dans un avenir de pénuries et de catastrophes, le capitalisme sera écologiste ou il ne sera pas. Du point de vue des gestionnaires, l’écologie est la science qui étudie le camouflage de l’exploitation de la nature à des fins économiques, quelque chose de proche de l’environnementalisme. De là dérivent les services environnementaux des grandes entreprises et les « politiques territoriales » à mettre en œuvre par l'État et l'administration régionale, orientées vers la gestion des conséquences extractivistes et ce qu'ils appellent la « transition énergétique », c'est-à-dire la mise en œuvre massive de mégaprojets industriels d’énergies renouvelables. Les scientifiques spécialisés et les consultants en écosystèmes jouent un rôle central dans ces politiques. Leur fonction résiderait dans la création de conditions optimales pour l’activité extractive et dans la dissimulation du déséquilibre flagrant qu’elle provoque entre la société et la nature. Le système a besoin de mécanismes qui régulent ses excès sans nuire aux promoteurs de plans verts qui rapportent d’énormes dividendes. C'est le rôle assumé par un certain « mouvement environnemental » qui cherche à agir comme un groupe de pression, une sorte de syndicat de consommateurs d'air pur, d'eau propre, d'alimentation saine et d'espaces verts. C'est bénéfique pour un capitalisme qui, sans cette médiation, pourrait être confronté à la radicalisation des protestations « citoyennes ». La tâche de l'environnementalisme intégré consiste à créer des soupapes de sécurité, des organismes « transversaux », participatifs, négociateurs ou simplement consultatifs et, si possible, rémunérés.

La position du « mouvement écologiste » évoqué plus haut oscille entre identitaire postmoderne et citoyennisme de gauche, sans pour autant négliger les conceptions mystiques (cultes naturalistes en tout genre), primitivistes (retour au Paléolithique, rejet de la civilisation, retour à l'état sauvage) et antihumanistes (animalisme, écologie « profonde »). Dans les luttes contre les effets néfastes d’une civilisation industrielle submergée par les déchets qu’elle produit, ce mouvement ne poursuit pas une prise de conscience radicale des victimes rebelles à travers l’écologie, mais plutôt un dialogue avec leurs institutions en échange de la désactivation des conflits territoriaux. Il essaye de convaincre les gestionnaires de gérer l'environnement de manière moins agressive, et non de les combattre. Il tient pour acquis la résignation des individus face aux problèmes qui les dépassent et, loin de chercher à la renverser, la renforce en recourant à la peur infantilisante qui conduit à faire confiance à une autorité extérieure apparemment réparatrice. C'est ça l'effondrement. Ainsi que le réformisme de la décroissance. Mais la crise écologique – l’inadéquation entre ce que la spiritualité appelle « Homme » et « Nature » – est aussi économique et sociale, elle dépend de la manière industrielle de produire, de cultiver, d’échanger et de consommer, du mode de vie qu’elle impose. Ce problème ne peut être résolu par des lois restrictives, des surtaxes sur le tourisme, le captage du CO2, des incitations à l’électrification ou des mesures punitives prises par un ministère de l’Environnement. Les grands ennemis sont le Capital et l’État, leur développement incessant, leur soif de pouvoir et de plus-values, et non le désir prédateur de quelques hommes d’affaires, le manque de civisme, l’absence de contrôle des naissances dans les pays tiers, le ré zonage ou la droite politique. Présenter la crise comme le résultat d'une fatalité, d'une mauvaise planification ou d'abus, de la vénalité et du manque de conscience de certains profiteurs nous oblige à chercher une solution parmi les véritables responsables, le marché capitaliste et ses différentes couvertures gouvernementales. C'est une question de classe. La crise n’affectera jamais tout le monde dans la même proportion : quelle que soit l’augmentation du prix de l’énergie, de l’eau, de la nourriture, etc., il y aura toujours ceux qui seront en mesure de la payer.

Après ces réflexions, il apparaît clairement que nous ne sommes pas des environnementalistes. Nous sommes des individus conscients de la crise écolo-sociale et nous pensons que la surmonter ne passe pas par des ministères de la transition écologique ou de nouveaux pactes verts, mais plutôt par l'abolition du système hiérarchique-techno-productiviste. Cela passe par la suppression du marché et par un autre modèle de production et d’alimentation. Ce n’est qu’ainsi qu’il sera possible de développer une nouvelle sensibilité et une nouvelle rationalité, capables d’empêcher le retour de l’ordre industriel. Nous accordons la priorité à la reconstruction de la communauté par la résistance à l’industrialisation. Nous ne cherchons pas à superposer mécaniquement la théorie écologique à la lutte des classes, ni à associer la question environnementale à la question sociale au profit d'un réformisme politique « éco socialiste » ou de décroissance, ou en faveur d'un quelconque parti vert. Nous sommes radicalement opposés à l’idéologie du développement plutôt que environnementalistes. Anticapitalistes. Nous apprécions l'apport des critiques écologiques comme la demande de décentralisation, de réadaptation à la nature, de limitation de l'urbanisation, d'interdiction des substances polluantes, de défense de la terre, de souveraineté alimentaire, de techniques de coexistence, de recyclage, etc., mais nous n'essayons pas de classer ces besoins dans la politique conventionnelle, car pour les traduire en mesures efficaces, il faudrait sortir de l'ordre bourgeois et réaliser un changement social et économique qualitatif qui pourrait être considéré comme révolutionnaire, ce qui ne figure pas dans l'imaginaire écologiste. Nous apprécions davantage la vision bio centrique des communautés indigènes américaines, les méthodes traditionnelles de culture et de gestion territoriale du monde paysan en voie d'extinction, l'instinct saboteur et créatif du vieux syndicalisme et, en fin de compte, la volonté d'autogestion et d'émancipation autonome des peuples soumis tels que les Mapuches, les Berbères et les Kurdes.

Nous sommes un peu comme des nouveaux luddites s'insurgeant contre l'avenir que leur réservent l'économie mondialisée et le mythe de la machine, avec la particularité que nous n'avons pas de mode de vie à entretenir, de culture à préserver, de règles morales qui nous gouvernent ou un pouvoir de décision à défendre. La marchandise, et par conséquent l'argent, grâce au numérique, ont envahi le monde en très peu de temps au point de changer radicalement les modes de vie et de relation, de redéfinir le travail et les temps libres, de reformuler les comportements et les normes, de détériorer sérieusement les l’environnement et, en fin de compte, changer ce que nous entendons par réalité. On peut à juste titre parler de catastrophe. Nous ne nous révoltons donc pas contre les machines qui détruisent la communauté laborieuse et ses coutumes, pour la simple raison qu'il n'existe actuellement aucune communauté ni coutume d'aucune sorte ; nous nous révoltons contre la société industrielle informatisée pour construire une communauté où de nouvelles habitudes de solidarité la consolideront. Nous voulons nous libérer à la fois des anciennes servitudes et des nouvelles imposées par l’économie grâce à la numérisation. Échapper aux relations basées sur la prépondérance du Capital et de l’État assistés par la technologie, qui dégradent l’existence et détruisent la planète. C'est pourquoi nous nions avant tout fermement la légitimité du profit privé, de la hiérarchie qui bureaucratise et de la centralisation politique, de la recherche de la rentabilité comme valeur suprême ou du principe d'innovation technico-scientifique, quelles qu'en soient les conséquences. La croissance économique ne doit pas être une priorité. Nous voulons retrouver l'autonomie dans la vie et dans la vie privée ; Nous voulons abandonner non seulement le statut de salarié, mais aussi la condition d’esclave consommateur de l’espace virtuel. Nous luttons contre ce saut qualitatif de l’industrialisation et du contrôle social qui, en exploitant l’écologie et à travers les médias numériques, perpétue les politiques de développement et conduit l’espèce humaine au précipice. Nous nous sentons opprimés et cherchons donc des moyens de nous libérer. Le point de vue luddite pointe vers le sabotage.

Nous avons décidé de déclarer un état d’alerte plus social qu’écologique. Construire des communautés et empêcher le fonctionnement normal du système sont les deux aspects à travers lesquels la dialectique de la résistance doit se déployer. Il n’est pas nécessaire de parler en faveur de la violence, puisque la même complexité systémique facilite son blocage sans qu’il soit nécessaire de recourir à des méthodes extrêmes. C’est l’occasion d’une forme de guérilla sans effusion de sang. Les technologies de l’information – Internet – ont été le fer de lance de la dernière révolution industrielle. En moins de dix ans, elles ont bouleversé les connaissances, l’enseignement, les hiérarchies, les finances, les marchés, les cultures, les emplois et la production, y compris la production des déchets. Nous sommes ainsi passés d'une économie productiviste ancrée dans l'industrie nationale à une économie tertiaire mondialisée à domination du capital financier, qui cherche à surmonter ses grandes difficultés en faisant appel à la reconversion « verte » et numérique de la société. Le résultat, comme nous l'avons déjà dit, fut une expansion incontrôlable des métropoles et des infrastructures, une croissance sans précédent des appareils coercitifs et du contrôle social, le dépassement des limites biophysiques, l’inégalité généralisée, la faim dans des régions entières et une atomisation sans précédent de la population qui, dépourvue de liens collectifs d'aucune sorte, est absolument à la merci des facteurs économiques, médiatiques et administratifs. Une population dont les besoins et les désirs sont constamment manipulés pour alimenter la demande et encourager la soumission aux impératifs politiques. Notre objectif ultime est de renverser la situation, ce qui implique le démantèlement radical du régime capitaliste. Il s'agit de construire un monde sur les ruines de l'ancien, basé sur les valeurs et les pratiques communautaires du passé, telles que l'équité, la réciprocité, l'autonomie, l'honnêteté, le jeu, la fête, le respect de la nature, le débat public et la décision collective. Qualités et expériences enrichies de nouvelles contributions et adaptées aux conditions actuelles, c'est-à-dire mises à jour. Il ne s’agit pas de revenir au passé, mais plutôt d’avancer vers un autre avenir. Celui de la civilisation industrielle est invivable.

 

Miquel Amorós, 10 avril 2024

 


El ludismo en las postrimerías de la civilización industrial

 

En la actualidad, resulta trivial decir que la civilización industrial no tiene futuro y que trata de prolongar el último ciclo de prosperidad ya concluido, y por consiguiente, la sumisión de la población al modo de vida industrial, con alarmas catastrofistas y huidas hacia adelante propiciadas por las innovaciones digitales. El crecimiento a cualquier precio hace tiempo que entró en contradicción irresoluble con el modo capitalista de producción y nadie cree que la tecnología aporte soluciones duraderas. El previsible agotamiento de los recursos, la explosión demográfica, la pérdida de fertilidad de los suelos, la contaminación, la urbanización galopante, la deforestación, la multiplicación de deshechos, la crisis energética y las alteraciones climáticas son evidencias del camino cuesta abajo emprendido por el capitalismo en su actual fase "verde". Lejos de aminorarla, la alta tecnología acentúa la velocidad del descenso. La carrera por la acumulación no solamente choca con barreras económicas y sociales, sino con los límites que impone la naturaleza. Si bien el progresivo empobrecimiento y precarización de la población asalariada, junto con la marginación y exclusión de sectores excedentarios, son inevitables en tal proceso acumulativo, las consecuencias del extractivismo desbocado al que son sometidos los territorios ofrecen un panorama aún más desolador. El metabolismo de la sociedad con la naturaleza amenaza directamente a la supervivencia. Por eso las clases dirigentes han cambiado la ideología del progreso, primero, por la del desarrollo "sostenible" y, últimamente, por la ideología del colapso. Sin abandonar el culto elitista de la tecnociencia, de puertas afuera el discurso de la dominación se vuelve ecologista, ya que la fuente principal de la acumulación en la susodicha fase verde es la sobreexplotación del territorio.

 

En un futuro de penurias y catástrofes, el capitalismo será ecologista o no será. Desde el punto de vista de los dirigentes, la ecología es la ciencia que estudia el camuflaje de la explotación de la naturaleza con fines económicos, algo cercano al ambientalismo. De ahí derivan los departamentos de medio ambiente de las grandes empresas y las "políticas territoriales" a implementar por el Estado y la administración regional, orientadas hacia la gestión de las secuelas extractivistas y a lo que llaman “transición enérgética”, es decir, la realización masiva de megaproyectos de renovables industriales. Los científicos especializados y los asesores en ecosistemas desempeñan en dichas políticas un papel central. Su función radicaría en la creación de las condiciones óptimas para el negocio extractivista y el encubrimiento del desequilibrio flagrante que este provoca entre sociedad y naturaleza. El sistema necesita mecanismos que regulen sus excesos sin perjudicar a los promotores de planes verdes que rindan pingûes dividendos. Ese es el papel que se atribuye un cierto "movimiento ecologista" que intenta actuar como grupo de presión, una especie de sindicato de consumidores de aire puro, agua limpia, comida sana y espacios verdes. Resulta beneficioso para un capitalismo que sin esa mediación podría habérselas con la radicalización de las protestas "ciudadanas." La tarea del ecologismo integrado consiste en crear válvulas de seguridad, organismos "transversales", participativos, negociadores o meramente consultivos, y a ser posible, remunerados.

 

La posición del "movimiento ecologista" arriba aludido se columpia entre el identitarismo posmoderno y el ciudadanismo de izquierda, sin dejar de lado concepciones místicas (cultos naturalistas de todo tipo), primitivistas (vuelta al Paleolítico, anticivilizacionismo, salvajismo) y antihumanistas (animalismo, ecología "profunda"). En las luchas contra los efectos nocivos de una civilización industrial que se va sumergiendo en las inmundicias que produce, dicho movimiento no persigue una toma de conciencia radical de las víctimas rebeldes a través de la ecología, sino un diálogo con sus instituciones a cambio de la desactivación del conflicto territorial. Busca convencer a los dirigentes de una gestión menos agresiva del entorno, no combatirlos. Da por sentada la dimisión de los individuos ante problemas que los superan, y lejos de intentar darle la vuelta, la refuerza mediante el recurso al miedo infantilizador que lleva a confiar en una autoridad exterior supuestamente remediadora. El colapsismo es eso. El reformismo decrecentista también. Pero la crisis ecológica -el desajuste entre lo que la espirituidad llama el "Hombre" y la "Naturaleza"- es también económica y social, depende del modo industrial de producir, cultivar, comerciar y consumir, del estilo de vida al que obliga. No se arregla con leyes restrictivas, sobretasas al turismo, capturas de CO2, estímulos a la electrificación o disposiciones punitivas por parte de un ministerio del medio ambiente. El gran enemigo son el Capital y el Estado, su implacable desarrollismo, su hambre de poder y plusvalías, no el afán depredador de unos cuantos empresarios, la falta de civismo, el descontrol natalicio de los países terceros, la rezonificación o la derecha política. Plantear la crisis como un fruto de la fatalidad, de la mala planificación o del abuso, venalidad e inconsciencia de unos cuantos aprovechados obliga a buscar su solución entre los verdaderos responsables, el mercado capitalista y sus distintas coberturas gubernativas. El problema es de clase. La crisis nunca afectará a todos en la misma proporción: por mucho que suba el precio de la energía, del agua, de los alimentos, etc., siempre habrá para quienes puedan pagarlo.

 

Después de estas reflexiones queda claro que no somos ecologistas. Somos individuos conscientes de la crisis ecológico-social y pensamos que su superación no pasa por ministerios de transición ecológica ni pactos verdes nuevos, sino por la abolición del sistema jerárquico-tecno-productivista. Por la supresión del Mercado. Por otro modelo de producir y alimentarse. Solo así podrán desarrollarse una sensibilidad y racionalidad nuevas, que impidan el retorno del orden industrial. Priorizamos la reconstrucción de la comunidad en la resistencia a la industrialización. No tratamos de superponer mecánicamente la teoría ecológica con la lucha de clases, y menos, de asociar la cuestión ambiental con la social en favor de un reformismo político “ecosocialista” o decrecentista, o en pro de un partido verde cualquiera. Somos antidesarrollistas radicales más que ecologistas. Anticapitalistas. Valoramos la aportación de la crítica ecológica como la exigencia de descentralización, de reajuste con la naturaleza, de límites a la urbanización, de prohibición de contaminantes, de defensa de la tierra, de soberanía alimentaria, de técnica convivencial, de reciclaje, etc., pero no tratamos de encajarla en la política convencional, puesto que para traducirla en medidas efectivas haría falta salir del ordenamiento burgués y realizar un cambio social y económico cualitativo que podría considerarse revolucionario, algo que no figura en el imaginario ecologista. Valoramos más la visión biocéntrica de las comunidades indígenas americanas, los métodos tradicionales de cultivo y gestión territorial del casi extinto campesinado, el instinto saboteador y creativo del antiguo sindicalismo, y, en definitiva, la voluntad de autogobierno y autoemancipación de los pueblos sojuzgados como el mapuche, el bereber y el kurdo.

 

Somos algo así como nuevos luditas que se levantan contra el futuro que les tiene reservado la economía global y el mito de la máquina, con la particularidad de que no nos queda un modo de vida que mantener, una cultura que preservar, unas reglas morales con las que regirse o un poder de decisión que defender. La mercancía, y por consiguiente el dinero, gracias a la tecnología digital, en muy poco tiempo ha invadido el mundo hasta el punto de cambiar radicalmente la forma de vivir y relacionarse, redefinir el trabajo y el ocio, reformular las conductas y las normas, deteriorar seriamente el medio ambiente, y, en fin, modificar lo que entendemos por realidad. Con razón puede hablarse de catástrofe. No nos rebelamos pues contra las máquinas que destruyen la comunidad laboriosa y sus costumbres, por la sencilla razón de que en la actualidad no existe comunidad alguna ni costumbre de ninguna clase; nos rebelamos contra la sociedad industrial informatizada para poder construir una comunidad donde nuevos hábitos solidarios la consolidarán. Queremos liberarnos tanto de las viejas servidumbres como de las nuevas que impone la economía por culpa de la digitalización. Escapar a unas relaciones basadas en la preponderancia del Capital y el Estado tecnológicamente asistidos que degradan la existencia y destruyen el planeta. Y por eso negamos firmemente la legitimidad del beneficio privado por encima de todo, de la jerarquía burocratizadora y la centralización política, de la búsqueda de rentabilidad como valor supremo o del principio de innovación científico-técnica cualesquiera que sean sus consecuencias. El crecimiento de la economía no ha de ser prioritario. Queremos recuperar la autonomía en la vida y la privacidad; deseamos abandonar no solo el status de asalariado, sino la condición de consumidores esclavos del espacio virtual. Luchamos contra ese salto cualitativo en la industrialización y el control social social que, al instrumentalizar la ecología y mediante los medios digitales, perpetúa las políticas desarrollistas y conduce la especie humana al precipicio. Nos sentimos oprimidos por aquella y buscamos la manera de liberarnos. La perspectiva luddita apunta al sabotaje.

 

Nos decantamos por declarar un estado de alarma más social que ecológico. Construir comunidad e impedir el normal funcionamiento del sistema son los dos aspectos entre los que ha de desenvolverse la dialéctica de la resistencia. No hace falta pronunciarnos por la violencia, puesto que la misma complejidad sistémica facilita su obstrucción sin necesidad de recurrir a métodos extremos. Es la ocasión para una forma de guerrilla incruenta. La informática -internet- ha sido la punta de lanza de la última revolución industrial. En menos de diez años ha trastornado los saberes, la enseñanza, las jerarquías, las finanzas, los mercados, las culturas, los empleos y la producción, incluida la de los residuos. Así hemos pasado de una economía productivista anclada en la industria nacional a una economía terciaria mundializada con predominio del capital financiero, que trata de superar sus grandes dificultades apelando a la reconversión “verde” y digital de la sociedad. El resultado, ya lo hemos dicho, ha sido una expansión incontenible de las metrópolis y las infraestructuras, un crecimiento sin par de los aparatos coercitivos y del control social, el rebasamiento de los límites biofísicos, la desigualdad generalizada, el hambre en regiones enteras y una atomización sin precedentes de la población que, desprovista de lazos colectivos de ningún tipo, queda absolutamente a merced de factores económicos, mediáticos y administrativos. Una población cuyas necesidades y deseos son constantemente manipulados para alimentar la demanda y fomentar la sumisión a los imperativos políticos. Nuestro objetivo final consiste en revertir la situación, lo que pasa por el desmantelamiento radical de la dominación capitalista. Se trata de construir un mundo sobre las ruinas del viejo, fundamentado en los valores comunitarios y prácticas de antaño, como la equidad, la reciprocidad, la autonomía, la honradez, el juego, la fiesta, el respeto de la naturaleza, el debate público y la toma colectiva de decisiones. Cualidades y experiencias enriquecidas con nuevas aportaciones y adaptadas a las condiciones presentes, o sea, actualizadas. No hay que volver al pasado, sino ir hacia otro futuro. El de la civilización industrial es inviable.

 

Miquel Amorós, 10 de abril de 2024    



domenica 10 marzo 2024

I nuovi cliché dell'ordine costituito

 



Pubblicato il 28 febbraio 2024

 

I luoghi comuni presenti nel discorso dell’élite dominante, elevati a categoria di cliché da una pletora di portavoce e panegiristi, riflettono una doppia evoluzione contraddittoria: da un lato, la completa integrazione di ogni attività umana nell’economia globale; dall'altro, il ritorno dello Stato come strumento complementare di detta integrazione.

Come dice la sensibilità burocratica odierna, senza Stato non c’è mercato, soprattutto dopo il crollo del 2008 e la pandemia. È indiscutibile che i mercati governano e dettano legge, soprattutto quelli finanziari, ma, in verità, sono gli Stati a gestire le disfunzioni di questo tipo di governo. Vivono per l'economia. Lo stile di vita moderno, industriale e consumistico sarebbe altrimenti impossibile, senza un apparato amministrativo e coercitivo che riparasse i fallimenti della macchina capitalista e attutisse i conflitti suscitati. Lo Stato, cioè l’organizzazione della società basata sul dominio e sul monopolio della violenza, sulla combinazione perversa tra violenza e potere, gioca un certo ruolo nella nuova ristrutturazione capitalista in corso. Il quale, in bocca ai difensori populisti dell’ordine costituito, fa nascere il grande cliché dello Stato paternalista come risposta a tutti i problemi dei cittadini, da quelli ambientali a quelli sociali. “Lo Stato è tutto”, dicono: da esso dipendono la sicurezza, il benessere, il facile arricchimento, il divertimento. Per il partito dell'ordine è infatti una forma indispensabile di organizzazione sociale.

L’illusione di un possibile interesse comune tra lo Stato e i suoi sudditi, o l’assunzione di uno spazio inesistente in cui conciliare mezzi coercitivi statali e pratiche democratiche orizzontali, sono essenziali affinché i governati agiscano secondo determinati orientamenti in tempi di crisi – non ci sono altre possibilità – a favore delle misure restrittive imposte, lasciando la discussione e l’analisi a specialisti stipendiati. Non sono però lontani i tempi in cui lo Stato era considerato patrimonio politico delle classi privilegiate, cioè il potere organizzato della classe dominante sulle masse dominate. Il cosiddetto welfare state era semplicemente la forma statale del capitalismo nazionale, un prodotto fallito della lotta di classe, del dominio politico borghese tipico di una fase pre-globalizzazione ormai scomparsa. Ignorare questa verità significa mascherare l’esistenza di detta classe, cosa che fanno solitamente i politici, e anche i “verdi”, poiché sono stati cooptati dall’ordine e, data la facilità con cui assimilano i comportamenti borghesi nella vita quotidiana, anche loro credono di appartenervi di fatto. In breve, la volontà popolare non potrà mai esprimersi attraverso lo Stato, come potere separato, ma piuttosto ai margini. Il compito delle istituzioni statali non è rappresentarlo, ma sostituirlo. Lo Stato è tanto più forte perché questa volontà non trova forme organizzative adeguate per formularsi. Al contrario, la sua inutilità è chiaramente visibile quando la società civile sa come auto-organizzarsi.

Uno dei luoghi comuni più diffusi tra i leader è quello di essere “sulla soglia di una crisi”. L’inquinamento, i salvataggi bancari, il picco del petrolio, il riscaldamento globale, l’esclusione e, naturalmente, le guerre, mettono in luce i molteplici volti dei problemi dell’economia mondializzata, sia sotto forma di cambiamento climatico che come problema finanziario, bassa fertilità del suolo, carenza di energia o contrazione dell’offerta alimentare. I leader sono diventati catastrofisti e hanno adottato il linguaggio dei progressisti post-stalinisti, dei populisti di sinistra e degli ecologisti da salotto, tutti keynesiani furiosi e, come tali, convinti sostenitori dello Stato. Tuttavia, la crisi è inerente al capitalismo, poiché il suo normale funzionamento consiste nel sovvertire le relazioni sociali su cui si basava in precedenza. Le crisi sono i motori della globalizzazione, necessari alla crescita economica: sono la sua condizione di esistenza. La crisi attuale, soglia di una recessione in tutti i sensi, ci introduce in uno scenario di scarsità di materie prime, predominio vorace della finanza e volatilità dei prezzi che avrà conseguenze inquietanti sulle masse amministrate. In queste circostanze, il dominio riconosce il degrado sociale e ambientale come un fatto totale e cerca di mantenersi e trarne benefici. La catastrofe è oggi la condizione principale dello sviluppo capitalista e la forza trainante del suo programma di attività estrattive, il “Nuovo Patto Verde”, la cui ciliegina sulla torta è la “transizione energetica”. Il capitalismo “verde” è quella fuga in avanti che i settori industriale, finanziario, delle comunicazioni e della politica che lo rappresentano chiamano solitamente “progresso”.

Lo slogan “il capitalismo del futuro sarà verde o non sarà”, diventato popolare negli anni ’90 insieme allo “sviluppo sostenibile”, è un altro tema nell’aria. Il riscaldamento globale aveva finalmente raggiunto l’alta politica e i mali dello sviluppo non potevano essere negati. Giunta al punto in cui la crescita economica sconvolge l’esistenza di ampi settori della popolazione e mette addirittura in pericolo la sopravvivenza della specie umana, la ricerca del profitto privato si proclama conservatrice e ambientalista. I progetti ambientali, quando scoprono nuovi modi di accumulare capitale, diventano parte dei meccanismi di sviluppo del dominio in una partnership amichevole con l’attività mineraria recentemente riattivata e la totale digitalizzazione dell’economia, della vita e del lavoro. Il suo ruolo è evidente, ad esempio, nella recente invasione delle industriali pseudo-rinnovabili o nello sfruttamento delle risorse naturali di qualsiasi tipo. La connessione dell’apparato ecologico, professionalizzato e gerarchico, con il capitalismo “verde” attraverso i fondi “filantropici” è evidente: il discorso ecologico addomesticato è sempre più un discorso di esperti sulla gestione della penuria e della nocività. In realtà, la burocrazia “verde”, oltre ad essere una potente macchina di raccolta, è la paladina ideologica dell’ambientalismo di Stato e l’agente smobilitante dell’antisviluppo di base. A questo punto non è un segreto che la crisi climatica, la biodiversità, la tradizione contadina o l’inquinamento non contano per chi prende decisioni dall’alto; Ciò che conta davvero è la preservazione del regime capitalista – il mantenimento della civiltà industriale – poiché è l’unico modello di società in grado di aprire le porte alla brama di potere, all’ossessione di arricchirsi e alle esigenze consumistiche di uno stile di vita schiavo della merce e gestito da parassiti come quelli che abbiamo. Se teniamo presente questa priorità, quel che dice l’ambientalismo patentato non ha la minima importanza. Non significa niente, sono solo chiacchiere. Un sacco di cliché.

Dando per scontata l’inevitabilità dei conflitti territoriali, i meccanismi trasversali di partecipazione e dialogo possono essere perfetti trampolini di lancio per il salto verso la politica provinciale e regionale. Con l’intermediazione tra la resistenza agli attacchi al territorio e gli interessi estrattivisti, l’ambientalismo burocratico aspira ad aumentare il proprio peso nell’amministrazione, a partire dal pianterreno. Nemico degli attivisti, sabotatori e occupanti di zone da difendere, si rivolge piuttosto a una clientela di aspiranti consiglieri o deputati quando raccomanda di “generare spazi politici”. La politica è il terreno più adatto all’ambientalismo dell’ordine, “una colossale leva di cambiamento” d’accordo con il luogo comune più aberrante di tutti, maggiore persino dell’ottimismo tecnologico che solitamente l’accompagna. Quando si parla di politica non ci si riferisce all’arte di relazionarsi, deliberare pubblicamente e prendere decisioni comuni vantaggiose per l’intera comunità, lontano da istituzioni che non la rappresentano, ma alla politica parlamentare borghese, le cui regole del gioco favoriscono gli interessi della finanza, nel caso spagnolo nata da un compromesso tra la passata dittatura e l’opposizione moderata. In un momento di assoluto discredito di tale politica, di crisi del sistema dei partiti, di perdita di prestigio della partitocrazia anche presso le classi medie che ne sono state il principale sostegno, quando gli oppositori sono appena distinguibili gli uni dagli altri, i sostenitori del “Nuovo Patto Verde ” tra amministrazioni, multinazionali e organizzazioni politico-sindacali e verdi, interpretano le elezioni come veri e propri “plebisciti climatici”. Senza dubbio, una sorta di segno di approvazione della spettrale evoluzione “sostenibile” dell’economia diretta dagli Stati. Quando si parlava di politica, quella cattiva, che non esiste senza sistemi di potere separato, in realtà si parlava anche dello Stato contemporaneo, burocratico, militare e poliziesco. Una cosa implica l'altra.

I cliché dell’ambientalismo d’ufficio e del populismo di sinistra segnano un linguaggio politico degradato che mostra chiaramente l’amore per le poltrone. Questo perché il linguaggio della politica liberale serve a occultare l’abbraccio totalitario della merce, non a denunciarlo. Le regole della correttezza politica sanzionano implacabilmente le iniziative contrarie. Si attua la sottomissione agli imperativi economici, non il loro smascheramento, anche se in questi tempi di insicurezza degli approvvigionamenti e di proteste degli agricoltori, i mutamenti sono rallentati, soprattutto in materia energetica. In breve, l’obiettivo di un gergo impoverito e pieno di stereotipi è stordire, non risvegliare. Vendere la moto, non aprire la mente. Ricorrendo a Bakunin diremmo che “il trionfo dell’umanità, la conquista e la realizzazione della piena libertà e del pieno sviluppo materiale, intellettuale e morale di ciascuno, attraverso l’organizzazione assolutamente spontanea e libera della solidarietà economica e sociale, quanto più completa possibile, tra tutti gli esseri umani sulla terra” è, tra le altre cose, una questione di linguaggio. Si tratta ovviamente di identificare e descrivere con essa i falsi alleati e gli autentici nemici della buona causa dell'emancipazione umana, senza dimenticare coloro che agiscono dall'interno dei collettivi anticapitalisti, perché sono i più letali. Se non si vuole che i primi passi verso la libertà siano gli ultimi, ci si dovrà guardare da tutti loro.

  

Miquel Amorós, 25 febbraio 2024



Los nuevos tópicos del orden establecido

Publicado el 28 de febrero de 2024 / Por Miquel Amorós

 

 

Los lugares comunes presentes en el discurso de la elite dominante, elevados a la categoría de tópicos por una pleyade de voceros y panegiristas, reflejan una doble evolución contradictoria: por un lado, la completa integración en la economía mundial de cualquier actividad humana; por el otro, el retorno del Estado como instrumento complementario de dicha integración.

Como dice la sensibilidad burocrática de hoy, sin Estado no hay mercado, sobre todo, tras el crac de 2008 y la pandemia. Es indiscutible que los mercados gobiernan y dictan la ley, sobre todo los financieros, pero, en verdad, los Estados gestionan el disfuncionamiento de tal clase de gobierno. Viven para la economía. El estilo de vida moderno, industrial, consumista, sería imposible de otra manera, sin un aparato administrativo y coercitivo que fuera reparando los fallos de la maquinaria capitalista y amortiguando los conflictos suscitados. El Estado, es decir, la organización de la sociedad basada en el dominio y el monopolio de la violencia, la combinación perversa entre violencia y poder, desempeña un cierto papel en la nueva reestructuración capitalista en marcha. Lo cual en boca de los defensores populistas del orden establecido da lugar al gran tópico del Estado paternalista como respuesta a todos los problemas de los ciudadanos, desde los ambientales a los sociales. “El Estado lo es todo”, dicen: la seguridad, el bienestar, el enriquecimiento fácil, el disfrute, dependen de él. Para el partido del orden es en efecto una forma de organización social indispensable.

La ilusión de un interés común posible entre el Estado y sus súbditos, o la suposición de un espacio inexistente donde se puedan reconciliar los medios coercitivos estatales y las prácticas democráticas horizontales, son fundamentales si se desea que los gobernados actúen según pautas determinadas en tiempos de crisis -no hay otros- a favor de las medidas restrictivas que se le impongan, dejando la discusión y el análisis para los especialistas a sueldo. Sin embargo, no quedan lejos los tiempos en los que se consideraba al Estado como el patrimonio político de las clases privilegiadas, o sea, el poder organizado de la clase dominante sobre las masas dominadas. El llamado estado del bienestar era simplemente la forma estatal propia del capitalismo nacional, un producto fallido de la lucha de clases, la dominación política burguesa típica de una fase preglobalización hoy extinguida. Ignorar esta verdad significa disimular la existencia de dicha clase, algo que habitualmente hacen los políticos, y también los “verdes”, puesto que han sido cooptados por el orden y, dada la facilidad con que asimilan conductas burguesas en la vida diaria, también ellos creen pertenecer de facto a la misma. En fin, la voluntad popular nunca podrá expresarse a través del Estado, en tanto que poder separado, sino al margen. La tarea de las instituciones estatales no es representarla, sino sustituirla. El Estado es tanto más fuerte por cuanto esa voluntad no encuentra modos organizativos adecuados para formularse. A la inversa, su futilidad es bien visible cuando la sociedad civil sabe auto-organizarse.

Uno de los tópicos más extendidos entre los dirigentes es el de estar “en la antesala de una crisis.” La contaminación, los rescates bancarios, el pico del petróleo, el calentamiento global, la exclusión y, cómo no, las guerras, iluminan las múltiples caras de los apuros de la economía-mundo, bien en forma de alteración climática, bien como problema financiero, baja fertilidad de los suelos, desabastecimiento energético o contracción de la oferta de alimentos. Los dirigentes se volvieron catastrofistas y adoptaron el lenguaje de los progresistas postestalinistas, populistas de izquierda y ecologistas de moqueta, todos ellos furibundos keynesianos, y como tales, partidarios a ultranza del Estado. Pero la crisis es inherente al capitalismo, puesto que su funcionamiento normal consiste en subvertir las relaciones sociales en las que previamente se había apoyado. Las crisis son los motores de la mundialización, necesarias para el crecimiento económico: son su condición de existencia. La crisis actual, umbral de una recesión en todos los sentidos, nos introduce en un escenario de escasez de materia prima, predominio voraz de la finanza y volatilidad de precios que tendrá consecuencias perturbadoras en la masa administrada. En esas circunstancias, la dominación reconoce el deterioro social y medioambiental como un hecho total y trata de mantenerse y sacar beneficios a partir de ahí. La catástrofe es ahora la condición principal del desarrollo capitalista y el propulsor de su programa de actividades extractivistas, el  “Nuevo Pacto Verde”, cuya guinda es la “transición energética”. El capitalismo “verde” es esa huida hacia adelante que el entramado industrial, financiero, comunicacional y político que lo representa suele denominar “progreso.”

El eslogan de “el capitalismo del futuro será verde o no será”, que se popularizó en los pasados noventa junto con el del “desarrollo sostenible”, es otro tópico en danza. El calentamiento global había por fin alcanzado la alta política y los males del desarrollismo no se podían negar. Llegados entonces al punto en que el crecimiento económico trastorna la existencia de amplios sectores de población y hasta pone en peligro la supervivencia de la especie humana, la búsqueda del beneficio privado se proclama conservacionista y ambientalista. Los proyectos ecologistas en tanto que descubren nuevas vías a la acumulación de capitales, pasan a formar parte de los mecanismos desarrollistas de la dominación en amistosa sociedad con la minería recién reactivada y la digitalización total de la economía, de la vida y del trabajo. Resulta evidente su papel, por ejemplo, en la reciente invasión de seudo-renovables industriales o en la explotación de recursos naturales de cualquier tipo. La conexión del aparato ecologista, profesionalizado y jerarquizado, con el capitalismo “verde” a través de fondos “filantrópicos” es evidente: el discurso ecológico domesticado es cada vez más un discurso de expertos sobre la gestión de la penuria y la nocividad. En realidad, la burocracia “verde”, aparte de una potente máquina recaudadora, es el adalid ideológico del ecologismo de Estado y el agente desmovilizador del antidesarrollismo de base. A estas alturas no es un secreto que la crisis climática, la biodiversidad, el campesinado tradicional o la polución no importan a quienes toman decisiones desde arriba; lo que realmente importa es la conservación del régimen capitalista -el mantenimiento de la civilización industrial- ya que es el único modelo de sociedad capaz de abrir puertas a las ansias de poder, a la obsesión por enriquecerse y a las exigencias consumistas de un estilo de vida esclavo de la mercancía y administrado por parásitos como el que tenemos. Si tenemos presente esa prioridad, lo que diga el ecologismo patentado no tiene la menor importancia. No significa nada, es pura palabrería. Un montón de tópicos.

Dando por sentado la inevitabilidad de los conflictos territoriales, los mecanismos transversales de participación y diálogo pueden ser trampolines perfectos para el salto a la política provincial y regional. Con la intermediación entre la resistencia a las agresiones al territorio y los intereses extractivistas, el ecologismo burocrático aspira a incrementar su peso en la administración, empezando por la planta baja. Enemigo de los activistas, saboteadores y ocupantes de zonas a defender, se dirige más bien a un público clielentelar de aspirantes a concejales o diputados cuando recomienda “generar espacios políticos.” La política es el terreno más indicado para el ecologismo de orden, “una palanca de cambio colosal” de acuerdo con el tópico más aberrante de todos, mayor aún que el optimismo tecnológico que le suele acompañar. Cuando se habla de política, no se alude al arte de relacionarse, deliberar públicamente y tomar decisiones en común beneficiosas para toda la colectividad, lejos de instituciones que no la representan, sino a la política parlamentaria burguesa, aquella cuyas reglas de juego favorecen a los intereses de las finanzas, en el caso español nacida de un compromiso entre la pasada Dictadura y la oposición moderada. En una época de descrédito absoluto de dicha política, de crisis del sistema de partidos, de desprestigio de la partidocracia incluso entre las clases medias que han sido su principal soporte, cuando los contrincantes son apenas distinguibles unos de otros, los hinchas del “Nuevo Pacto Verde” entre las administraciones, las multinacionales y las organizaciones político-sindicales y verdes, interpretan las elecciones como verdaderos “plebiscitos climáticos.” Sin duda, una especie de señales de aprobación de la fantasmal evolución “sostenible” de la economía orientada por los Estados. Al hablar de política, de la mala, de la que no existe sin los sistemas de poder separado, en realidad se estaba hablando también de Estado contemporáneo, funcionarial, militar y policial. Una cosa supone la otra.

Los tópicos del ecologismo de despacho y del populismo de izquierdas jalonan un lenguaje político degradado que trasluce con claridad el amor a las poltronas. Es así porque el idioma de la política liberal sirve para ocultar el abrazo totalitario de la mercancía, no para desvelarlo. Las reglas de la corrección política sancionan implacablemente las iniciativas en sentido contrario. Se busca la sumisión a los imperativos económicos, no su desenmascaramiento, aunque en estos momentos de inseguridad en el suministro y protestas de los agricultores, los cambios se hayan ralentizado, sobre todo en asuntos energéticos. En resumen, el objetivo de una jerga empobrecida repleta de estereotipos es aturdir, no despertar. Vender la moto, no abrir la mente. Recurriendo a Bakunin diríamos que “el triunfo de la humanidad, la conquista y la realización de la plena libertad y del pleno desarrollo material, intelectual y moral de cada uno, mediante la organización absolutamente espontánea y libre de la solidaridad económica y social, tan completa como sea posible, entre todos los seres humanos de la tierra” es, entre otras cosas, una cuestión de lenguaje. Obviamente se trata de identificar y describir con él a los falsos aliados y a los auténticos enemigos de la buena causa de la emancipación humana, sin olvidar a los que actúan desde dentro de los colectivos anticapitalistas, porque son los más letales. Si no se quiere que los primeros pasos de la libertad sean los últimos habrá que guardarse de todos ellos.

Miquel Amorós, 25 de febrero de 2024